《西方哲學史》讀后感1 《西方哲學史》是英國哲學家羅素享譽世界的一部學術巨著。它以其精湛的思想，深邃、廣博的學識在全世界產生了巨大影響。 羅素有一句名言：“一種哲學要有價值，應該建立在一個寬大堅下面是小編為大家整理的《西方哲學史》讀后感【10篇】【優秀范文】,供大家參考。
《西方哲學史》讀后感1
《西方哲學史》是英國哲學家羅素享譽世界的一部學術巨著。它以其精湛的思想，深邃、廣博的學識在全世界產生了巨大影響。
羅素有一句名言：“一種哲學要有價值，應該建立在一個寬大堅實的知識基礎上，這個知識基礎不單是關乎哲學的。”羅素本人就是這句名言的實踐者。他的哲學著作涉及學科之多，令人嘆為觀止。評論家認為：“羅素的學識比他同時代的任何人都淵博……”懷特海形容羅素“是柏拉圖的一個對話的化身”。我想，學識淵博，視野開闊是大師之所以成為大師的一個重要原因吧。
在《西方哲學史》中，作者從人類的第一個哲學學派---米利都學派著筆，向讀者描述了自公元前6世紀以來，直到近代哲學的發展輪廓；在長達數千年的歷史中，幾乎任何一個重要的哲學觀點我們都可以在這部著作中找到清晰的評述。在書中，作者對這些哲學觀點的評述清晰而明智，表現了一個學術大家深邃，精湛的思想，令人深深嘆服。如評述柏拉圖關于閑暇產生智慧的表示質疑，對此，作者作了詳細而深刻的分析。首先拿柏拉圖的這種思想與近代思想作比較，推出柏拉圖該種思想存在的明顯問題；然后作了一系列的假設，假設柏拉圖的思想或者說假想成立，經分析和推理，作者最后順理成章地得出結論:找出一群“有智慧”的人來，把*交托給他們，這仍然是一個不能解決的問題。這就是為什么我們要擁護民主制度的根本原因。認真閱讀此書，我發現我收獲的不僅是對西方哲學史的了解，還有對羅素慎密的邏輯和極強的推理能力的學習。我覺得讀一本好書，我們的目的不要只局限于了解書中所介紹的內容和情節，而是要吸收作者所表達出來的積極向上的思想、正確的世界觀人生觀和價值觀等，以及要學習作者分析問題，解決問題的方法和能力，要懂得學習，精于學習，在閱讀中至少能在思想上提高自己思考問題，處理問題的能力。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素說：哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話。它教人理性，激勵人們無所無忌的去學習哲學，研究哲學。
《西方哲學史》讀后感2
生活中許多事物都存在一個維度的兩個極端。羅素說，文明人之所以與野蠻人不同，主要的是在于審慎。
他為了將來的快樂，哪怕這種將來的快樂是相當遙遠的，而愿意忍受目前的痛苦。作為一個小學老師，我對這句話感受頗深。我們說一個人，從自然人接受教育逐漸轉變為社會人，其實也可以算是從“野蠻人”到“文明人”的過程。家長常常對年幼的孩子不愛學習而抱怨，可能會警告孩子，“現在不好好學習，將來只能去掃大街”，但事實卻讓人悲傷，孩子就是不愛學習。“少壯不努力，老大徒傷悲”，背得滾瓜爛熟，實際行動卻毫無改觀。于是老師逼，家長逼，大家都患上了強迫癥，哪怕孩子作業全做完、復習全復習好，只要他不在學習，大人就感到不爽。而且大多數時候，孩子的學習并不是為了自己的未來，或者我們常說的“讀書是為了自己”，在觀念上，本能地認為這是一種外界強加給他的痛苦，只是迫于無奈才去完成，并不是一種理性的“審慎”。于是，有的教育觀念就認為，孩童時代就是應該玩耍，小學階段就是不應該有回家作業。
那么這算不算是對“野蠻”的一種放縱呢？我們會發現，我們的教育總是在兩個極端中受夾板氣。口頭上喊“減負”，操作上是“加壓”，學習負擔重了孩子受不了，沒有回家作業了家長又不放心。從來沒見教育部因為研究生考試壓力大而要求大學生減負，因為他們已經足夠“審慎”了。我覺得，正是因為小學生自身沒有將人的"一生視為整體的認識，而僅僅關注到當下的快樂，與社會、學校、家庭因為對學生未來的關注而對當下施加巨大壓力，所以教育上才會有那么多沖突。
《西方哲學史》讀后感3
在一個漫長的時期里，人類思想的沖突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的沖突。而后發展為希望加強社會約束之人和希望放松社會約束之人的沖突，對于現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受著兩種相對立的危險的威脅：一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；二是由于個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有著自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介于二者之間，力求避免這種無休止的反復。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。并且除了為保存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲里，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當于是為蘇格拉底時代及之后的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及后世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始于奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始于泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬于米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之后則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了后世的柏拉圖，甚至于柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，并發起了對于永恒的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恒不變之存在，它超脫于萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同于思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。對于這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。
在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對于心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今后改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。并且哲學理論的生命就在于，如果它真是重要的，那么總可以在原來的敘述形式被駁斥后以另一種新的形式復活，反駁很少能是最后不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。
就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之后的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的進程是愛與斗爭的進程”的觀點；屬于阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯系；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，并且對于虛空是否存在引發了爭論，這里羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝枚舉。羅素還提出，德莫克利特及其之后的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至于蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重于自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。盡管他們有著絕世的天才，若其思想上有著阻礙社會發展的成分，那么他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
《西方哲學史》讀后感4
深夜推薦喜歡哲學的2套收藏書，羅素《西方哲學史》和叔本華《作為意志和表象的世界》。羅素《西方哲學史》按照邏輯的次序，從古希臘師徒三圣賢開始，淺顯易懂陳述到歐洲文藝復興的近現代哲學家思想流派。
叔本華《作為意志和表象的世界》開創非理性主義先河，以學術論證的方式探討認為生命意志存在的價值。
哲學可以影響到方方面面，從國家意志到個人生活，包括創造性科學、藝術、音樂、文學、意志力學、美學，甚至是戰爭；包括幸福、快樂和孤獨！當然，哲學的思想光輝也是不著一物的來到人間，閃動著生命和真理的光輝。
文化有體系，思想有喜好。每個哲學家創造的知識體系架構也可以影響到個人，古希臘三賢是顛覆性的進步；近代叔本華是尼采和托馬斯·曼的啟發著，羅素是悲劇和誤解性看待尼采的（包括尼采被希特勒褻瀆），以及后來尼采和瓦格勒鬧掰，而叔本華和尼采卻又鄙視和顛覆康德和黑格爾，中間這些卻與他們所處的時代休戚相關，這中間也許就是：一個不懷偏見的人，就是哲學家的外行。
對我們的啟發是什么呢？也許就是這個時代，用悖論的話說就是：這個傻戳戳的時代！超越時代，也許是對我們最低的要求，也是最高的要求！
《西方哲學史》讀后感5
記得小時候看西方哲學史就對伊壁鳩魯情有獨鐘，走近有點時間就重讀更加喜歡。雖然他對自然界現象的解釋和猜測錯誤百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透兩千年的時光，照亮今人的心靈，真是夠強大，夠深邃。
試舉幾例：
在所有的欲望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由于虛幻的意見產生的。
所謂“自然的和必要的”指的是不得滿足就會痛苦的欲望，比如饑餓、渴、冷。要滿足這些欲望只需些微的努力。
所謂“自然的但不是必要的”指的是能帶來快樂，但是沒有也不會痛苦的，比如奢侈的宴飲。他似乎把*放在了這個檔次。
所謂“既不是自然的也不是必要的”指的是對名利權力的過度追求，比如“戴上王冠，被豎立雕像”。
能帶來寧靜的最佳辦法就是簡單的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我們從事令人不快的工作，它不會硬要我們做那些力所不及的事情。
很多人不甘心過簡單的生活，因為它掙錢太少，或者滿足不了自己的虛榮心。其實對人身心最有益的是去做一份從從容容的工作，一份自己喜歡的工作，一份自己能夠勝任愉快的工作。
我們做的一切事情都是為了這個目的：免除身體的痛苦和靈魂的煩惱。
將生活的目標確定為身體的無痛苦和靈魂的無煩惱，這就是伊壁鳩魯所主張的。聽上去簡單，做起來并不容易。生活中，各種誘惑太多了。我們不知不覺就會去追求那些不自然也不必要的目標，名呀、利呀、權呀。讓我們以伊壁鳩魯的這段話共勉：無論擁有多么巨大的財產，贏得多么廣的名聲，或是獲得那些無限制的欲望所追求的東西，都無法解決靈魂的紊亂，也無法產生真正意義上的快樂。
《西方哲學史》讀后感6
發覺“思路行者”這名字沒取好，在這個領域，行走的姿勢看上去就有些古怪，如果叫“思空飛者”“思海游者”，不僅視覺效果會好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就著實到“思海”里去“暢游”了一番，粗粗瀏覽了大哲學家羅素（1872—1970）的《西方哲學史》。這部書于1945年出版，羅素先生很長壽，晚年主要靠這書養老。我以跟看小說差不多的速度來看這部60多萬字的巨著，每天看4萬字左右，實在有些褻瀆神明，好在羅素先生是無神論者。
對于西方思想的發展史，以前可謂一無所知。自己的興趣好像還是在*歷史文化，但是西方文明無論是作為參照物還是更為宏大的背景，必須有些起碼的常識，至少馬克思主義在西方是如何進化出來的，總得能說出點ABC吧。憑我的學識和智商，實在看不了這書，比如柏格森（1859—1941）的理論，不要說理論體系沒看懂 ，硬是一句話也沒看懂，“人的生命是意識之綿延或意識之流，是一個整體，不可分割成因果關系的小單位”等 ，搞得我完全是云里霧里。
正因為如此，我才能看得這么快，反正看不懂，反正看過了。并沒寫讀后感的習慣，這本特別看不懂的書倒想寫，至少把有印象的幾點整理一下，也算給特別熱愛、看重*文化的羅素先生一個交待。
第一次知道西方哲學的起源竟然是數學；第一次知道原來亞里士多德（前384—前322）在西方思想史上有這么高的地位，竟然跟我們的孔先生差不多；第一次知道，中世紀的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，讓我看了都心有余悸，以致于覺得人類能從中世紀的丑陋中走出來多少有些僥幸。
在我印象中，德國是世界上專門生產思想的地方。看了書后才知道，在康德 （1724—1804）之前，德國是思想十分貧瘠的土地，歷史上少見的通才、“十七世紀的亞里士多德”萊布尼茲（1646—1716）出生的時候德國還是神圣羅馬帝國的一部分，他受的也主要是法國教育。難怪于堅在一首詩里會說：晚上10點，康德上床睡覺，當他睡著的時候，整個德國停止了思考。
以前一直認為康德和黑格爾（1770—1831）是歷史上最偉大的哲學家，可羅素顯然不這么認為。對康德，他還算尊重，“一般人都認為康德是近代哲學家中最偉大的，我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可說是愚蠢無敵”。康德強調“人人本身就是目的”，在自由主義和民主主義方面的立場上，兩人并沒有太大的差異。對黑格爾就完全不同，在他看來，黑格爾作為民族主義者，把國家主義推到了極端，把國家看成了目的本身，在國家和個人之間，他十分強調個人對國家的服從，在國與國之間，他認為戰爭不僅無法避免，而且是一件好事情。這自然就與因“持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”而獲得諾貝爾文學獎的作者水火不容。在羅素先生看來，如果承認了這樣一個學說，“那么凡是可能想象得到的一切國內*和一切對外侵略都有了借口。”
看了這本書后，終于搞清楚原來培根確實不是什么壞人，他作為法官雖然收了錢，但是那個時代的法官都收錢，只要沒有因為收錢而影響判決的就是好法官。萊布尼茲這么偉大的人物，卻是個小氣鬼，請帖發給他，他從來不包紅包，只是送新人幾句格言，再加上一句玩笑的葷話。而人品最高尚、知行合一的是荷蘭的斯賓諾莎，為人溫和有禮，對錢財十分淡漠，看看他的眼睛，就能感覺到他該有一顆多么純凈的內心。
一直對威廉三世去當英國國王一事有些耿耿于懷，當時世界第一強國竟然請小國荷蘭的國王去當國王，現在才知道，原來當時荷蘭才是最開明的國家，當時受到宗教和政治迫害的精英都愛到荷蘭避難，威廉三世到英國后，也對英國的發展作出了很大的貢獻。一直崇拜盧梭，覺得他是奠定西方文明的基石性人物。而按羅素的說法，他只是浪漫主義運動的頭號人物，著力于以審美的標準代替功利的標準，蚯蚓有益卻難看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到贊美。如果真是這樣，又有多少經過滄桑的中年人還會喜歡盧梭呢？
至于我本人，最喜歡的竟然是“亞里士多德以后的古代哲學”。在古希臘無比燦爛的文明結束后，歷史突然失去了宏大敘事和勃勃生氣，進入了一個只適宜追求個人感官快樂的相對沉悶期。對于這個時期，羅素是這樣說的：哲學不再是引導著少數一些大無畏的真理追求者們前進的火炬，它毋寧是跟隨著生存斗爭的后面在收拾病弱與傷殘的一輛救護車。我喜歡“決心像一條狗一樣生活下去”的狄奧根尼，他住在一個大甕里，拒絕接受一切的習俗，當國王去看他，問他要什么賞賜的時候，他的回答是“只要你別擋住我的陽光”。那時的犬儒與現在遍地的犬儒真是有云泥之別。斯多葛主義的主張，能看懂一點，可總是記不住，因為同時期的伊壁鳩魯派是我的最愛。這個學派對生活的追求十分簡單，伊壁鳩魯*時只靠面包度日，節假日才吃一些奶酪，他們最大的追求是寧靜和沒有恐懼的生活，*時很少外出，謹慎節制，崇尚友誼，主張快樂就是善。
對于我來說，如果人生有足夠多的快樂，說什么也是夠了。所以其他地方就算了，這個地方，心情寧靜和快樂的時候還得再去翻一翻。
《西方哲學史》讀后感7
略去金木水火土，西方哲學史浩浩湯湯從愛琴海文明搖籃——希臘說起。城邦政治高度發達，公共討論是有識之士參與政治議題的首選方案。在這樣的條件下，誕生了以詭辯為名的智者學派——他們聲稱人是萬物之靈，不存在統一的標準，即任何觀點都是正確的，民風一度敗壞。
讓學生找“最大的一株麥子”的蘇格拉底出現了。據說他身材矮小，鼻頭扁*，出身貧寒，但善于與各類人交談。當他開口說話的時候，眾人無不為他精妙的.才學和個人魅力所傾倒，忘了他的長相。蘇格拉底雖然溫和謙遜，卻善于用一個個批判性的追問使一個普通的觀點和概念得到更正或證偽，從而使概念更加清晰。這種方法叫做“助產士”的方法。他主張要“認識自己”，宣揚美德、節儉等美德，并親身實踐。即使國王給他賜死，有朋友幫他越獄，他也說：我已經享受了一輩子的法律給我帶來的保護，現在我不能自己破壞法律。
在蘇格拉底之后，出身貴族的柏拉圖接過了蘇格拉底的衣缽。由于蘇格拉底缺乏著作，兩人的觀點通常難以分辨，有一種觀點認為柏拉圖即蘇格拉底觀點的進一步發展。他的《理想國》構筑了一副奇妙的學科圖景。
亞里士多德是故事的下一個主人公。他被稱為“全才”，涉獵各種學科。雖然他很多關于物理學科的觀點在后來被證明是落后過時的，但仍不影響他成為難得地構建了一整套知識系統的哲學奇才。
越過這一時期，便是伊壁鳩魯學派和斯多葛學派。前者宣揚享樂主義和利己主義，后者則與蘇格拉底等大家的觀點類似，整體更為形而上。值得一提的是：后者的主要人物之一是芝諾，也就是阿喀琉斯悖論（阿喀琉斯跑不過烏龜）的提出者。
時間來到中世紀，哲學開始向宗教依附，成為教會的洗腳婢。各類經院哲學不斷將世界從多神論塑造為一神論。這里不再做贅述。
直到數學方法“光榮復興”和自然科學“閃亮登場”，經院哲學終于有了強有力的反對者。作為數學家的笛卡爾持唯理主義（理性主義）的觀點，認為一切知識應該由理性的知識、公認原則推導出。反之，從個人經驗推導出的知識是不可靠的，因為沒有任何一種個人經驗可以完全等同于世界真相，從其推導出的知識必定具有偏誤。舉個簡單的例子，在高考的歐幾里得數學里，*面圖形畫得十分標準，但是用尺量是不得分的，必須用邏輯推導證明。
這個觀念的局限性顯而易見——似乎僅適用于數學方面的知識。但與此同時，也有學者認為，承認知識是局限的，但日常生活中運用有限的知識是有裨益的。
歐陸相對的大不列顛島興起了經驗主義，它似乎是實證的前身。在這之間的一、兩百年，經驗主義與理性主義之爭、關于上帝存在形式的討論不斷對立、折中（折中主義）、發展。最后，形成了現在叱咤風云的實證主義。
對于上帝，各派紛爭來來*，在多神論、一神論、泛神論、自然神論甚至無神論之間爭奪討論。在多神論時代，宙斯的力量是“有限的”，神也是不止一個的；一神論則穩固了上帝不可撼動的地位——有一種學派認為，上帝按他想要的樣子塑造了人和世界。Father，Sonand the Holy Ghost（天父、天子、天靈）是上帝顯現的三個階段；或也有說上帝派耶穌基督為自己的化身來到人間替人類受苦難；世界萬物本不存在善，是上帝定義了善。在一神論里，上帝通常是與自然分離的，獨立地主宰世界。
然而隨著自然科學的發展，機械論取得了一席之地。泛神論、自然神論甚至無神論取得了自己的話語權。唯物主義的無神論尚不用贅述。自然神論傾向于認為上帝即自然、世界、宇宙的一切，他沒有人的形態、意識和情感，但他創造了世間萬物的規律，他便是世間萬物。
在古希臘時期，哲學是樸素的，充滿著關于自然界各種元素的猜測和想象，“原子”等概念在這一時期提出；經過了之一階段的哲學，開始向形而上發展。形而上便是研究存在之存在——為什么g的值是9。8？為什么風從高壓到低壓？形而上探究的問題是——宇宙間一切變化的統一規律、根本原因。然而經過這一階段，越來越少人再愿意花時間去探究“懸而未決”的形而上問題，而轉向更具實用意義的實證主義。相對于形而上，實證主義更關心“怎么做”的問題，而不關心“為什么”和“是什么”的問題。
在后真相時代，我們不得不重新思考形而上的研究對傳播學的參考意義。當我們指代一個物體“杯子”的時候，我們指代的不是杯子本身，而只是它的“象”。因為我們無法對這個東西全面了解。我們無法知道杯子所有拐角的弧度、所有的缺口和灰塵，我們知道的只是事物的一部分，而非全部，因而我們只指代表象、現象，而其本質是難以完全觸達的。這個悖論使得“真相”根本難以被我們所接觸到。
《西方哲學史》讀后感8
本周繼續閱讀羅素《西方哲學史》，并對如下的兩個問題進行思考。
首先，“一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的后果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。這就暗示了實用主義。”
讀到這句話，想到了在《普通心理學》中學習第六章決策時，講到行為決策理論時提到了西蒙的“滿意性原則”。所謂“滿意性”是指決策時，個體并不考慮所有可能的選項及其可能的結果，而是僅僅考慮幾個選項，一旦感到滿意，就會立即停止搜索。就比如我們買電腦，電腦的品牌多種多樣，我們會綜合自身的用途、預期價位、實用性等來進行選擇，在這個范圍內挑選自己滿意的電腦并作出決策。
前兩天聽老師的錄音講到“失位”，即你不在你該呆的那個位置上。那怎么就不失位？靈活。其實“滿意性原則”就是一種靈活，不應該在難以抉擇的時候，事事都要求做到十全十美，只要找到滿意的選項，在一定范圍內學會適度的降低目標，也會是最優的結果。
第二，亞里士多德按照中庸之道的學說所主張的是，適度的資產才最能夠與德行結合在一起：“人類并不借助于外在的財貨才能獲得或者保持德行，反而是外在的財富要借助于德行；幸福無論是存在于快樂，還是存在于德行，還是兼存于這兩者，往往總是在那些在自己的心靈上與性格上有著最高度的教養卻只有適度的身外財富的人們的身上才能夠找得到，而不是在那些具有多的無用的身外財貨卻缺少高尚品質的人們的身上找到的”。
拋開亞里士多德不信仰“*等”的觀念不談，我同意以上的觀點。身外財貨是需和德行、品質相稱的，比如醫生要有“醫德”。醫生需要有過硬和扎實的專業知識，要有“救死扶傷”的高尚品質，只有“德”“才”兼備換來的“自身財貨”才是最有價值和最有意義的。但是我認為當今社會風氣過多的抬高了“身外財貨”的價值，就如“土豪”原本的含義，即鄉下財大氣粗、沒什么品味的有錢人。所以一些商販會以假亂真、以次充好、唯利是圖，卻早已對“誠信”置之不理。還有一些現代的偶像劇，動輒就是剛畢業的大學生在北京或者上海這樣的城市里，租的起一套豪華單身公寓。或者遇到一個“霸道總裁”，從此咸魚翻身。
針對這些虛構的偶像劇，我們可以一笑而過，但是對于正處于追偶像劇而又沒有形成穩固的價值觀的青少年而言，他們會對這樣的生活抱有幻想，這就是在傳播一種錯誤的社會風氣，傳達一種不勞而獲的“成功秘笈”。所以外在的財富是要借助于德行的，需要與德行、高尚的品質相稱的。
《西方哲學史》讀后感9
人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽后，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知欲和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由于時代的局限，不能給出確定的答案，但由于人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素說；哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。
哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什么活著？我所需要的答案，不是原子論那些家伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什么活著？”
當我懂事后，當我懂事后親身面對了死亡后，在面對死亡后又知道死亡是不可避免后，我就開始不斷的在內心中問著這個問題，失去外公的痛不斷的刺激著我，讓我聯想到幾十年后我父母的死和最后我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩入睡。
首先給我答案的是物理學，世界是*衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸于零的，那么我們現在所謂的奮斗除了養活自己，茍且偷生外，還有什么價值？當然這也是人類期望永恒的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。
《西方哲學史》讀后感10
在海邊讀《西方哲學史》。回到成都，竟然對紅塵俗世有不堪重負之感。陳果老師在情商一課中說道，我們的一生已經非常短暫，而屬于自己的時間就更少。當我們在工作的時候，時間屬于我們和單位的共有；當我們回家，時間屬于家庭成員共有；當我們參與社交，時間屬于我們和他人的共有；即便是玩游戲，也是被游戲占有了時間。捫心自問，人生屬于自己的時間究竟有多少？南澳島之行，嘗試獨有的時間。
清晨獨自在沙灘上慢跑，赤腳獨自在沙灘上躑躅。夜晚獨坐在沙灘上，就像一個孤兒，對話拍岸的浪濤：“我說的你懂嗎？你說的我都懂。”而后，將上衣的風帽拉緊，“矗立”在凜冽的海風中大聲的背誦：“他們身在眾人之間又永遠是孑然自處”。一直到，有好心人前來提醒：“千萬不能下海啊！”
斯賓諾莎說：“凡追悔某個行為者，雙重的悲慘和軟弱。”我不能放下的過去太多，但至少可以不再追悔。
羅素說：“存在就是能夠和最多數相容的有。”我不能放下的未來太多，我需要存在，于是必須和現實最多的相容。
至于現在：“假若拯救之事近在手邊，不費許多勞力就可以得到，如何幾乎被所有人等閑忽略？不過一切高貴的事都是既稀有也同樣是艱難的”。
“不是因為我們克制情欲，所以我們享有福祉，倒因為我們享有福祉，所以我們克制情欲。”——摘自《西方哲學史》
當我們開始信仰的時候，應該已經完成了懷疑，獲得了答案，并且，具備了勸降那條蛇的能力。——筆者
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《西方哲學史》讀后感10篇（擴展1）
——《西方哲學史》讀后感10篇
《西方哲學史》讀后感1
《西方哲學史》是英國哲學家羅素享譽世界的一部學術巨著。它以其精湛的思想，深邃、廣博的學識在全世界產生了巨大影響。
羅素有一句名言：“一種哲學要有價值，應該建立在一個寬大堅實的知識基礎上，這個知識基礎不單是關乎哲學的。”羅素本人就是這句名言的實踐者。他的哲學著作涉及學科之多，令人嘆為觀止。評論家認為：“羅素的學識比他同時代的任何人都淵博……”懷特海形容羅素“是柏拉圖的一個對話的化身”。我想，學識淵博，視野開闊是大師之所以成為大師的一個重要原因吧。
在《西方哲學史》中，作者從人類的第一個哲學學派---米利都學派著筆，向讀者描述了自公元前6世紀以來，直到近代哲學的發展輪廓；在長達數千年的歷史中，幾乎任何一個重要的哲學觀點我們都可以在這部著作中找到清晰的評述。在書中，作者對這些哲學觀點的評述清晰而明智，表現了一個學術大家深邃，精湛的思想，令人深深嘆服。如評述柏拉圖關于閑暇產生智慧的表示質疑，對此，作者作了詳細而深刻的分析。首先拿柏拉圖的這種思想與近代思想作比較，推出柏拉圖該種思想存在的明顯問題；然后作了一系列的假設，假設柏拉圖的思想或者說假想成立，經分析和推理，作者最后順理成章地得出結論:找出一群“有智慧”的人來，把*交托給他們，這仍然是一個不能解決的問題。這就是為什么我們要擁護民主制度的根本原因。認真閱讀此書，我發現我收獲的不僅是對西方哲學史的了解，還有對羅素慎密的邏輯和極強的推理能力的學習。我覺得讀一本好書，我們的目的不要只局限于了解書中所介紹的內容和情節，而是要吸收作者所表達出來的積極向上的思想、正確的世界觀人生觀和價值觀等，以及要學習作者分析問題，解決問題的方法和能力，要懂得學習，精于學習，在閱讀中至少能在思想上提高自己思考問題，處理問題的能力。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素說：哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話。它教人理性，激勵人們無所無忌的去學習哲學，研究哲學。
《西方哲學史》讀后感2
愛因斯坦這樣談論哲學：如果把哲學理解為在最普遍和最廣泛的形式中對知識的追求，那么，哲學顯然就可以被認為是全部科學之母。可見哲學一門有廣泛學科基礎的學科。高中時關于哲學了解得不甚明白，大學時慢慢對哲學產生了濃厚的興趣，開始慢慢了解這門學科。
《西方哲學史》從古希臘哲學介紹到世界近代哲學，其中以哲學家為單位，詳細的闡述了西方歷史上主要的思想流派，我總結起來就是四個字“理性之力”，無論是古希臘的蘇格拉底還是近代的啟蒙運動，都強調人類獨立的理性的思考，這一點和我們*的傳統思想有著很本質的區別。
西方哲學中第一個值得我們學習就是他們的思考方法即“邏輯上推理”，那什么是“邏輯”呢？，西方哲學家認為“邏輯”指的是“一個事物和另一個事物有必然的聯系，而當出現其中一個事物時，我們就可以推斷出另一個事物，邏輯是人類創造出來的。”那西方哲學家又是如何運用“邏輯”的呢？比如誒利亞學派學者認為“存在和思維是一回事，因為凡是不可思議的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思議”或恒常論者認為“沒有什么能夠產生于無，能夠變成無，所以變化是相對的，不是絕對的”在他們的結論中，都不存在空洞的理論，而是都有非常嚴謹的邏輯推理。
西方哲學中第二個值得我們學習的就是他們注重對人性的反思和思考，西方哲學家都普遍相信人類有感情和理性這兩種獨特東西，柏拉圖認為“這個世界是理念的世界，宇宙是理念的邏輯體系，一切知識都是回憶，一切學問都是一種重新覺醒”強調人的“心之力”也就是我們俗稱的“唯心主義”。近代哲學家就對人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯認為“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三種激情：欲望、快樂、憂愁”，“人是以利己主義的快樂主義為歸宿，快樂和痛苦是道德的大教師”，這些對人性的研究對后面啟蒙運動中民主和自由有著深刻的影響。
哲學使人思維，讀史使人智慧。從《西方哲學史》這本書中，學到了很多。
《西方哲學史》讀后感3
在一個漫長的時期里，人類思想的沖突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的沖突。而后發展為希望加強社會約束之人和希望放松社會約束之人的沖突，對于現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受著兩種相對立的危險的威脅：一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；二是由于個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有著自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介于二者之間，力求避免這種無休止的反復。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。并且除了為保存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲里，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當于是為蘇格拉底時代及之后的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及后世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始于奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始于泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬于米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之后則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了后世的柏拉圖，甚至于柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，并發起了對于永恒的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恒不變之存在，它超脫于萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同于思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。對于這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。
在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對于心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今后改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。并且哲學理論的生命就在于，如果它真是重要的，那么總可以在原來的敘述形式被駁斥后以另一種新的形式復活，反駁很少能是最后不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。
就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之后的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的進程是愛與斗爭的進程”的觀點；屬于阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯系；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，并且對于虛空是否存在引發了爭論，這里羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝枚舉。羅素還提出，德莫克利特及其之后的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至于蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重于自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。盡管他們有著絕世的天才，若其思想上有著阻礙社會發展的成分，那么他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
《西方哲學史》讀后感4
我讀完這本書得感覺，正如培根所說的那句話，“讀史使人明智，讀詩使人靈秀，演算使人精密，哲理使人深刻，倫理學使人莊重，邏輯修辭使人善辯，凡有所學，皆成性格，看不同的書能給人帶來不同的東西，多方涉獵，才能讓人博學多聞。”
從很多哲人深刻的思想以及每個人的自身看，哲學是世界上最深奧的東西，他與生活中的所有方面都有著千絲萬縷的聯系，又自成一派，深邃而令人思考，回味卻無法觸及真諦。哲學真的是世界最美妙的東西，但是但凡有所誠者，必是這個世界上最厲害的人物了，他們真的是人類思想的指引者。
作者波特蘭·羅素，真的是如在1950年獲得諾貝爾文學獎，給他的頒獎詞所說的那樣，“他是能夠把一般性的哲學思想成功的介紹給人們，他這樣做，是對哲學家始終保持興趣的.最成功的范例。”
這本書所散發出的美感，超出了我看其他任何書給我的感覺，雖然有的東西晦澀難懂，卻也讓我愛不釋手。
希望大家也能涉獵廣泛，多多讀書。
《西方哲學史》讀后感5
在一個漫長的時期里，人類思想的沖突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的沖突。而后發展為希望加強社會約束之人和希望放松社會約束之人的沖突，對于現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受著兩種相對立的危險的威脅：
一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；
二是由于個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有著自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介于二者之間，力求避免這種無休止的反復。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。并且除了為保存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲里，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當于是為蘇格拉底時代及之后的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及后世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始于奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始于泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬于米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之后則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了后世的柏拉圖，甚至于柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。
而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，并發起了對于永恒的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恒不變之存在，它超脫于萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同于思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。
對于這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對于心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。
錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今后改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。并且哲學理論的生命就在于，如果它真是重要的，那么總可以在原來的敘述形式被駁斥后以另一種新的形式復活，反駁很少能是最后不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之后的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的進程是愛與斗爭的進程”的觀點；屬于阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯系；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，并且對于虛空是否存在引發了爭論，這里羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝枚舉。羅素還提出，德莫克利特及其之后的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至于蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重于自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。盡管他們有著絕世的天才，若其思想上有著阻礙社會發展的成分，那么他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
《西方哲學史》讀后感6
深夜推薦喜歡哲學的2套收藏書，羅素《西方哲學史》和叔本華《作為意志和表象的世界》。羅素《西方哲學史》按照邏輯的次序，從古希臘師徒三圣賢開始，淺顯易懂陳述到歐洲文藝復興的近現代哲學家思想流派。
叔本華《作為意志和表象的世界》開創非理性主義先河，以學術論證的方式探討認為生命意志存在的價值。
哲學可以影響到方方面面，從國家意志到個人生活，包括創造性科學、藝術、音樂、文學、意志力學、美學，甚至是戰爭；包括幸福、快樂和孤獨！當然，哲學的思想光輝也是不著一物的來到人間，閃動著生命和真理的光輝。
文化有體系，思想有喜好。每個哲學家創造的知識體系架構也可以影響到個人，古希臘三賢是顛覆性的進步；近代叔本華是尼采和托馬斯·曼的啟發著，羅素是悲劇和誤解性看待尼采的（包括尼采被希特勒褻瀆），以及后來尼采和瓦格勒鬧掰，而叔本華和尼采卻又鄙視和顛覆康德和黑格爾，中間這些卻與他們所處的時代休戚相關，這中間也許就是：一個不懷偏見的人，就是哲學家的外行。
對我們的啟發是什么呢？也許就是這個時代，用悖論的.話說就是：這個傻戳戳的時代！哈哈！
超越時代，也許是對我們最低的要求，也是最高的要求！
《西方哲學史》讀后感7
發覺“思路行者”這名字沒取好，在這個領域，行走的姿勢看上去就有些古怪，如果叫“思空飛者”“思海游者”，不僅視覺效果會好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就著實到“思海”里去“暢游”了一番，粗粗瀏覽了大哲學家羅素（1872—1970）的《西方哲學史》。這部書于1945年出版，羅素先生很長壽，晚年主要靠這書養老。我以跟看小說差不多的速度來看這部60多萬字的巨著，每天看4萬字左右，實在有些褻瀆神明，好在羅素先生是無神論者。
對于西方思想的發展史，以前可謂一無所知。自己的興趣好像還是在*歷史文化，但是西方文明無論是作為參照物還是更為宏大的背景，必須有些起碼的常識，至少馬克思主義在西方是如何進化出來的，總得能說出點ABC吧。憑我的學識和智商，實在看不了這書，比如柏格森（1859—1941）的理論，不要說理論體系沒看懂 ，硬是一句話也沒看懂，“人的生命是意識之綿延或意識之流，是一個整體，不可分割成因果關系的小單位”等 ，搞得我完全是云里霧里。
正因為如此，我才能看得這么快，反正看不懂，反正看過了。并沒寫讀后感的習慣，這本特別看不懂的書倒想寫，至少把有印象的幾點整理一下，也算給特別熱愛、看重*文化的羅素先生一個交待。
第一次知道西方哲學的起源竟然是數學；第一次知道原來亞里士多德（前384—前322）在西方思想史上有這么高的地位，竟然跟我們的孔先生差不多；第一次知道，中世紀的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，讓我看了都心有余悸，以致于覺得人類能從中世紀的丑陋中走出來多少有些僥幸。
在我印象中，德國是世界上專門生產思想的地方。看了書后才知道，在康德 （1724—1804）之前，德國是思想十分貧瘠的土地，歷史上少見的通才、“十七世紀的亞里士多德”萊布尼茲（1646—1716）出生的時候德國還是神圣羅馬帝國的一部分，他受的也主要是法國教育。難怪于堅在一首詩里會說：晚上10點，康德上床睡覺，當他睡著的時候，整個德國停止了思考。
以前一直認為康德和黑格爾（1770—1831）是歷史上最偉大的哲學家，可羅素顯然不這么認為。對康德，他還算尊重，“一般人都認為康德是近代哲學家中最偉大的，我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可說是愚蠢無敵”。康德強調“人人本身就是目的”，在自由主義和民主主義方面的立場上，兩人并沒有太大的差異。對黑格爾就完全不同，在他看來，黑格爾作為民族主義者，把國家主義推到了極端，把國家看成了目的本身，在國家和個人之間，他十分強調個人對國家的服從，在國與國之間，他認為戰爭不僅無法避免，而且是一件好事情。這自然就與因“持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”而獲得諾貝爾文學獎的作者水火不容。在羅素先生看來，如果承認了這樣一個學說，“那么凡是可能想象得到的一切國內*和一切對外侵略都有了借口。”
看了這本書后，終于搞清楚原來培根確實不是什么壞人，他作為法官雖然收了錢，但是那個時代的法官都收錢，只要沒有因為收錢而影響判決的就是好法官。萊布尼茲這么偉大的人物，卻是個小氣鬼，請帖發給他，他從來不包紅包，只是送新人幾句格言，再加上一句玩笑的葷話。而人品最高尚、知行合一的是荷蘭的斯賓諾莎，為人溫和有禮，對錢財十分淡漠，看看他的眼睛，就能感覺到他該有一顆多么純凈的內心。
一直對威廉三世去當英國國王一事有些耿耿于懷，當時世界第一強國竟然請小國荷蘭的國王去當國王，現在才知道，原來當時荷蘭才是最開明的國家，當時受到宗教和政治迫害的精英都愛到荷蘭避難，威廉三世到英國后，也對英國的發展作出了很大的貢獻。一直崇拜盧梭，覺得他是奠定西方文明的基石性人物。而按羅素的說法，他只是浪漫主義運動的頭號人物，著力于以審美的標準代替功利的標準，蚯蚓有益卻難看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到贊美。如果真是這樣，又有多少經過滄桑的中年人還會喜歡盧梭呢？
至于我本人，最喜歡的竟然是“亞里士多德以后的古代哲學”。在古希臘無比燦爛的文明結束后，歷史突然失去了宏大敘事和勃勃生氣，進入了一個只適宜追求個人感官快樂的相對沉悶期。對于這個時期，羅素是這樣說的：哲學不再是引導著少數一些大無畏的真理追求者們前進的火炬，它毋寧是跟隨著生存斗爭的后面在收拾病弱與傷殘的一輛救護車。我喜歡“決心像一條狗一樣生活下去”的狄奧根尼，他住在一個大甕里，拒絕接受一切的習俗，當國王去看他，問他要什么賞賜的時候，他的回答是“只要你別擋住我的陽光”。那時的犬儒與現在遍地的犬儒真是有云泥之別。斯多葛主義的主張，能看懂一點，可總是記不住，因為同時期的伊壁鳩魯派是我的最愛。這個學派對生活的追求十分簡單，伊壁鳩魯*時只靠面包度日，節假日才吃一些奶酪，他們最大的追求是寧靜和沒有恐懼的生活，*時很少外出，謹慎節制，崇尚友誼，主張快樂就是善。
對于我來說，如果人生有足夠多的快樂，說什么也是夠了。所以其他地方就算了，這個地方，心情寧靜和快樂的時候還得再去翻一翻。
《西方哲學史》讀后感8
《西方哲學史》這本書的前部分我有認真的閱讀，確實不錯！買了本盜版的書籍，影響了閱讀的心情，后期的閱讀是通過天涯讀書完成的。作者見解獨到而深刻，同時不可避免的烙上了羅素的烙印。就結構而言，主要以那一時期的重要人物為線索，脈絡不是很清晰，閱讀的過程需要極強的注意力才能夠很好的吸收。通過這本書，我了解到批判性思維的重要性，也明白了沒有真正的真理，真理是相對于當時的社會大環境而言的。讀完之后對戰爭也有了全新的看法——大亂方可大治。對于五千年文化史的*，在古代未曾經歷真正的外邦的征戰是幸也是不幸。下面給大家摘錄幾段我認為精彩的地方：
1、當我們問到一件事“為什么”的時候，我們指的可以是下列兩種事情中的一種，我們可以指：“這一事件是為著什么目的而服務的？”或者我們也可以指：“是怎樣的事前情況造成了這一事件的？”對前一個問題的答案就是目的論的解釋，或者說是用最終因來解釋的；對于后一問題的答案就是一種機械論的解釋。
2、有兩件事必須牢記：即，一個人的見解與理論只要是值得研究的，那末就可以假定這個人具有某些智慧；但是同時，大概也并沒有人在任何一個題目上達到過完全的最后的真理。當一個有智慧的人表現出來一種在我們看來顯然是荒謬的觀點的時候，我們不應該努力去證明這種觀點多少總是真的，而是應該努力去理解它何以竟會看起來似乎是真的。這種運用歷史的與心理的想象力的方法，可以立刻開擴我們的思想領域；而同時又能幫助我們認識到，我們自己所為之而歡欣鼓舞的許多偏見，對于心靈品質不同的另一個時代，將會顯得是何等之愚蠢。
3、浪漫主義觀點所以打動人心的理由，隱伏在人性和人類環境的極深處。出于自利，人類變成了群居性的，但是在本能上一直依然非常孤獨；因此，需要有宗教和道德來補充自利的力量。但是為將來的利益而割棄現在的滿足，這個習慣讓人煩膩，所以熾情一激發起來，社會行為上的種種謹慎約束便難于忍受了。
在這種時刻，推開那些約束的人由于內心的沖突息止而獲得新的元氣和權能感；雖然他們到末了也許會遭遇大不幸，當時卻享受到一種登仙般的飛揚感，這種感受偉大的神秘主義者是知道的，然而僅僅有*凡德性的人卻永遠不能體驗。于是他們天性中的孤獨部分再度自現，但是如果理智尚存在，這自現必定披上神話外衣。神秘主義者與神合為一體，在冥想造物主時感覺自己免除了對同儔的義務。羅素的哲學史更像是寫給自己的讀后感。觀點十分可觀，同時并不掩飾自己的喜好厭惡，例如對斯賓諾莎的推崇和對尼采的蔑視。閱讀本書最大的收獲在于接受了對他人思想觀點的一種客觀評判的閱讀方法。
我不敢自詡為知識豐富的人，但是我自己近些年來也深深地為這種矛盾所痛苦。知識和理性告訴我上帝不會存在，這個世界是物質的、客觀的，這也就是所謂的知識之樹。而作為一個人，一種有內心豐富生活的感性動物，我卻真正需要上帝的存在來慰藉心靈，而這正是我們的生命之樹。怎么辦？也許哲學家們能告訴我答案，最近看這本商務印書館出的哲學科普書，讓我明白了很多道理，心情也豁然開朗了很多，此后我會慢慢把這些認識與大家共享。總之，看這本書，讓我明白，一個人，哪怕是很普通的人，也需要先哲們的知識和教誨，去指引我們心靈前進的方向，尤其是在當前*這個經濟社會的快速轉型期中。
《西方哲學史》讀后感9
人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽后，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知欲和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由于時代的局限，不能給出確定的答案，但由于人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素說；哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。
哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什么活著？我所需要的答案，不是原子論那些家伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什么活著？”
當我懂事后，當我懂事后親身面對了死亡后，在面對死亡后又知道死亡是不可避免后，我就開始不斷的在內心中問著這個問題，失去外公的痛不斷的刺激著我，讓我聯想到幾十年后我父母的死和最后我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩入睡。
首先給我答案的是物理學，世界是*衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸于零的，那么我們現在所謂的奮斗除了養活自己，茍且偷生外，還有什么價值？當然這也是人類期望永恒的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。
《西方哲學史》讀后感10
在海邊讀《西方哲學史》。回到成都，竟然對紅塵俗世有不堪重負之感。陳果老師在情商一課中說道，我們的一生已經非常短暫，而屬于自己的時間就更少。當我們在工作的時候，時間屬于我們和單位的共有；當我們回家，時間屬于家庭成員共有；當我們參與社交，時間屬于我們和他人的共有；即便是玩游戲，也是被游戲占有了時間。捫心自問，人生屬于自己的時間究竟有多少？南澳島之行，嘗試獨有的時間。
清晨獨自在沙灘上慢跑，赤腳獨自在沙灘上躑躅。夜晚獨坐在沙灘上，就像一個孤兒，對話拍岸的浪濤：“我說的你懂嗎？你說的我都懂。”而后，將上衣的風帽拉緊，“矗立”在凜冽的海風中大聲的背誦：“他們身在眾人之間又永遠是孑然自處”。一直到，有好心人前來提醒：“千萬不能下海啊！”
斯賓諾莎說：“凡追悔某個行為者，雙重的悲慘和軟弱。”我不能放下的過去太多，但至少可以不再追悔。
羅素說：“存在就是能夠和最多數相容的有。”我不能放下的未來太多，我需要存在，于是必須和現實最多的相容。
至于現在：“假若拯救之事近在手邊，不費許多勞力就可以得到，如何幾乎被所有人等閑忽略？不過一切高貴的事都是既稀有也同樣是艱難的”。
“不是因為我們克制情欲，所以我們享有福祉，倒因為我們享有福祉，所以我們克制情欲。”——摘自《西方哲學史》
當我們開始信仰的時候，應該已經完成了懷疑，獲得了答案，并且，具備了勸降那條蛇的能力。——筆者
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展2）
——《西方哲學史》讀后感10篇
《西方哲學史》讀后感1
人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽后，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知欲和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由于時代的局限，不能給出確定的答案，但由于人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的"產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素說；哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。
哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什么活著？我所需要的答案，不是原子論那些家伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什么活著？”。
當我懂事后，當我懂事后親身面對了死亡后，在面對死亡后又知道死亡是不可避免后，我就開始不斷的在內心中問著這個問題，失去外公的痛不斷的刺激著我，讓我聯想到幾十年后我父母的死和最后我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩入睡。
首先給我答案的是物理學，世界是*衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸于零的，那么我們現在所謂的奮斗除了養活自己，茍且偷生外，還有什么價值？當然這也是人類期望永恒的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。
天體物理給了我一個類似神秘主義的答案。
宇宙是如此的廣袤，有著太多人類所稱之為科學的東西，它是如此的寂寞，億萬年來是如此的安靜（我用了好久時間才適應用“它”來形容宇宙）。它需要有什么來理解它，來認可它的存在，而人類作為一種智慧生物，承擔起了這個責任。人類根本的責任，是發展科學，是盡可能的去了解這個宇宙的根本。
在這個基礎上，我才展開其他的思考。
為了發展科技，在現今的情況來看，只有保持經濟的穩定發展才行。這樣，我的思想難免的流于世俗了。
《西方哲學史》讀后感2
《西方哲學史》是英國哲學家羅素享譽世界的一部學術巨著。它以其精湛的思想，深邃、廣博的學識在全世界產生了巨大影響。
羅素有一句名言：“一種哲學要有價值，應該建立在一個寬大堅實的知識基礎上，這個知識基礎不單是關乎哲學的。”羅素本人就是這句名言的實踐者。他的哲學著作涉及學科之多，令人嘆為觀止。評論家認為：“羅素的學識比他同時代的任何人都淵博……”懷特海形容羅素“是柏拉圖的一個對話的化身”。我想，學識淵博，視野開闊是大師之所以成為大師的一個重要原因吧。
在《西方哲學史》中，作者從人類的第一個哲學學派---米利都學派著筆，向讀者描述了自公元前6世紀以來，直到近代哲學的發展輪廓；在長達數千年的歷史中，幾乎任何一個重要的哲學觀點我們都可以在這部著作中找到清晰的評述。在書中，作者對這些哲學觀點的評述清晰而明智，表現了一個學術大家深邃，精湛的思想，令人深深嘆服。如評述柏拉圖關于閑暇產生智慧的表示質疑，對此，作者作了詳細而深刻的分析。首先拿柏拉圖的這種思想與近代思想作比較，推出柏拉圖該種思想存在的明顯問題；然后作了一系列的假設，假設柏拉圖的思想或者說假想成立，經分析和推理，作者最后順理成章地得出結論:找出一群“有智慧”的人來，把*交托給他們，這仍然是一個不能解決的問題。這就是為什么我們要擁護民主制度的根本原因。認真閱讀此書，我發現我收獲的不僅是對西方哲學史的了解，還有對羅素慎密的邏輯和極強的推理能力的學習。我覺得讀一本好書，我們的目的不要只局限于了解書中所介紹的內容和情節，而是要吸收作者所表達出來的積極向上的思想、正確的世界觀人生觀和價值觀等，以及要學習作者分析問題，解決問題的方法和能力，要懂得學習，精于學習，在閱讀中至少能在思想上提高自己思考問題，處理問題的能力。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素說：哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話。它教人理性，激勵人們無所無忌的去學習哲學，研究哲學。
《西方哲學史》讀后感3
我讀完這本書得感覺，正如培根所說的那句話，“讀史使人明智，讀詩使人靈秀，演算使人精密，哲理使人深刻，倫理學使人莊重，邏輯修辭使人善辯，凡有所學，皆成性格，看不同的書能給人帶來不同的東西，多方涉獵，才能讓人博學多聞。”
從很多哲人深刻的思想以及每個人的自身看，哲學是世界上最深奧的東西，他與生活中的所有方面都有著千絲萬縷的聯系，又自成一派，深邃而令人思考，回味卻無法觸及真諦。哲學真的是世界最美妙的東西，但是但凡有所誠者，必是這個世界上最厲害的人物了，他們真的是人類思想的指引者。
作者波特蘭·羅素，真的是如在1950年獲得諾貝爾文學獎，給他的頒獎詞所說的那樣，“他是能夠把一般性的哲學思想成功的介紹給人們，他這樣做，是對哲學家始終保持興趣的.最成功的范例。”
這本書所散發出的美感，超出了我看其他任何書給我的感覺，雖然有的東西晦澀難懂，卻也讓我愛不釋手。
希望大家也能涉獵廣泛，多多讀書。
《西方哲學史》讀后感4
文藝復興是少數學者和藝術家的運動，宗教改革也并不能突破神學的藩籬。在哲學層面上，十五、十六世紀的西方仍然處在精神蒙昧的暗夜之中，是科學的啟明星為其拉開了黎明的大幕，從*，伽利略，牛頓……到萊布尼茨，不同領域，他們在推動了西方哲學的發展。羅素的這部《西方哲學史》帶我們重新回顧西方哲學發展的"那幾百年，梳理西方哲學的發展。今天我就來淺談一下科學對西方哲學的影響。
天文與物理為科學奠基，對中世紀哲學觀的沖擊，始于天文學的領域。*提出日心學說的可能性假設而被教會燒死，他最偉大之處，可能正在于不以權威教條和直觀感覺，而以事實依據做判斷，并且大膽提出假設的精神，這也正是科學的精神所在。新天文學的沖擊是必然的，西方涌現出了許多的天文學家，泰寇·布剌、布拉赫、開普勒、伽利略等，他們有的支持舊天文學，有的支持新天文，其中伽利略自己制作了一架望遠鏡證明了開普勒的一些推論假設。他在力學上的成就最大，提出了慣性定律。但是異端思想的泛濫當然讓天主教會倍感威脅，于是伽利略一再受到宗教審判，并被迫表示了悔改。在那個年代，科學之路可謂荊棘重生，險象重生，科學家都是冒著生命危險在做科研。終于，站在前人的肩膀上，遠在英國的牛頓取得了最后的成功。他提出了萬有引力定律，推導出了行星理論中所有事實。
這四位科學的先驅，將十七世紀的歐洲引向了一個科學昌明的時代。科學的昌明刺激了哲學的進步，十七世紀的哲學仍然帶著神學的桎梏，同樣需要開拓者們披荊斬棘，為我們開辟道路。弗蘭西斯·培根的名言“知識就是力量”大家耳熟能詳，他在追求理性的同時又強調信仰的勝利，對*和開普勒的學說嗤之以鼻，對正在發生的科學事件也一無所知。托馬斯·霍布斯則在政治哲學形成了自己的見解。他主張極端的王政政見，在《利維坦》和《公民論》中提出，人人生而*等，但每個人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨的出現，對近代哲學體系的創立起到了非常關鍵的作用，被稱為西方近代哲學的三座豐碑。他們很好的繼承前輩的理論，并發揚光大。
與很多朋友初讀這本書的感受一樣，讓人感覺枯燥且晦澀難懂，考驗個人意志，單單從這一點上來說，完整讀完這本書的人就有很多收獲。對于哲學，我是非常感興趣的，它能讓你從不同的視角審視這個世界，看到事物的本質。這本書確實讓我受益匪淺。
《西方哲學史》讀后感5
之前說的高大上的書來了，本文來自道永同學，準確的說，是建議他投的稿哦！
大家有意向的投起來吧！投稿投稿投稿！重要的詩說三遍！
膚淺的說，這本書的閱讀難度要大于以往見到的、讀過的所有的書，這也正是讀此書的目的所在吧。先難后易、先苦后甜，這是除書內容以外最大的收獲了，正如老師所言，如果這本書都可以讀的下去，其他書自然也就不在話下了。
且不說書中內容的精彩，僅讀書方法的練習與毅力的磨練已是受益匪淺。剛開始讀，覺得很有新鮮感，雖然讀不懂，但也津津樂道，但是慢慢的對于書失去了新鮮感，取而代之的是一遍遍看不懂的反感，讀書開始由享受變成了磨練。在前兩年，也就是大二左右的一段時間里，十分想看哲學類的東西，但當時忙于其他事，也不知道該看什么，后來也就這么過去了。
自己也喜歡思考，包括人生、科學、自然規律等等。所以我把這本書比喻成了一包難吃的化肥，晦澀難懂但值得讓人深思，并最終有所收獲。雖然看的不夠透徹，但有些地方確實引發了我的思考與感觸，就一些精彩之處，談一下我的拙劣見解。
1.我對這本書的認識
哲學是什么？哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西，說它和神學很像，是由于人類對于某些確切的知識，但又不能肯定的事物的思考，而與科學的關系，它與科學一樣訴之與理性，而不是像神學一樣訴之與權威，這種介乎神學和科學之間的領域就是哲學。哲學史就是哲學本身，哲學史的修訂并不是把外在的材料羅列的"哲學史",而是要是哲學史成為哲學本身，把哲學糅合進哲學史當中，這才是真正的哲學史。
從宏觀角度而言，羅素的《西方哲學史》是參考當時的時代背景，特定的時代和特定的社會環境，特定哲學思潮、哲學流派和哲*動，探索哲學史發展的社會歷史發展原因。同時也用微觀分析法，描述當時的哲學家實際生活過程，從個人的出生地、出生環境、家庭環境、所受教育、個人生活方式和個人心理特點做出詳細的說明，探究個人體的原因對哲學發展史的作用。
他的《西方哲學史》主要分三卷，古代哲學、天主教哲學和近代哲學。在縱向的時間軸上，分別在每卷中根據當時的歷史背景特殊介紹了對哲學的發展有重要貢獻的人物，對于重要的人進行大量文字描述，不吝筆墨。同時對于他認為不重要的人物只字不提。任何一個時代和社會都有自己特定的思想歷史環境，這是人類發展的思想結晶，這些思想既包含了歷史繼承的思想，也包括同時代其他文化背景的社會的影響，思想文化系統總是處在不斷變化之中的。
從微觀角度而言，相同的"社會發展水*和相同的生產力會產生相同的社會體制、思想、經濟、政治。但會形成不同的哲學思想體系，同一派別的哲學家也會有不同的思想內容，并且同一個哲學家不同時期也會產生與自己相矛盾的哲學觀點，這就需要微觀分析了。
羅素的《西方哲學史》里，對哲學家個人及其思想研究，重視對哲學家的個人生活方式，個人的生活環境背景納入到哲學史研究中，在敘述康德那一章中，敘述康德的個人趣事，康德有一個十分有規律的生活習慣，他的鄰居習慣了根據他出來散步的時間來對表，但是有一天他因為讀盧梭的《愛彌兒》而打亂了他的時間表。對康德的出生地、受教育程度以及誰對他影響最大來確立他的哲學思想。這其中也夾雜著羅素的個人見解，比如：《英國百科全書》上說："因為他從來沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。"羅素說："我倒真想知道這個條目的筆者是單身呢，還是已婚的人。"
哲學史其實就是哲學家的歷史，是從古到今各個時代的哲學大家的思想結晶的歷史，有的哲學家在時間上是重疊的，所以他們相互會相互影響、相互攻擊、相互抵制、最后獨立出自己派別。
羅素的《西方哲學史》，同樣以學派或是人物為主要章節，中間穿插著時代背景，如《西方哲學史》（下卷）一書中在第四章敘述完埃拉斯摩和莫爾之后，他插入了第五章關于宗教改革運動和反宗教改革運動以及第六章科學的興盛，科學的興盛帶來的新概念對近代哲學發生了深刻的影響。第七章弗蘭西斯·培根，他提出唯物主義經驗論的基本原則，認為感覺是認識的開端，它是可靠的，是一切知識的泉源。他重視科學實驗在認識中的作用，認為必須借助于實驗，才能彌補感官的不足，深入揭露自然的奧迷。
要了解一個民族或一個時代，必須要了解它的哲學，個體的生活環境決定了他的哲學，反過來他的哲學又決定著個體的生活環境。羅素的《西方哲學史》是入門級哲學教科書，書中介紹各個時期的哲學大家，不僅對這些大家的主要思想做了介紹，還引申出他們所處的時代背景，不僅介紹歷史上不同時期哲學家家庭出身、所受教育程度等做了細致敘述，同時針對各個哲學家的思想加入了自己的評判。他的這部哲學史有助于初學者的學習，更好的理解哲學家的觀點和當時時代的精華。
通過學習羅素的《西方哲學史》能夠比較全面而系統的了解西方的哲學家的思想體系，對于構建哲學整體框架有了比較清晰的認識，收益頗豐。哲學應當用哲學思維去學習，試著用哲學家的思維方式去學習，用辯證法的思想看待這個世界，分析世界。正如羅素所說："哲學探索的意義不在于這個不確定的世界給出最終確定的答案，而且在于使我們生活在不確定中確定生活。
《西方哲學史》讀后感6
在一個漫長的時期里，人類思想的沖突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的沖突。而后發展為希望加強社會約束之人和希望放松社會約束之人的沖突，對于現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受著兩種相對立的危險的威脅：
一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；
二是由于個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有著自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介于二者之間，力求避免這種無休止的反復。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。并且除了為保存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲里，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當于是為蘇格拉底時代及之后的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及后世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始于奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始于泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬于米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之后則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了后世的柏拉圖，甚至于柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。
而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，并發起了對于永恒的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恒不變之存在，它超脫于萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同于思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。
對于這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對于心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。
錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今后改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。并且哲學理論的生命就在于，如果它真是重要的，那么總可以在原來的敘述形式被駁斥后以另一種新的形式復活，反駁很少能是最后不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之后的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的進程是愛與斗爭的進程”的觀點；屬于阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯系；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，并且對于虛空是否存在引發了爭論，這里羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝枚舉。羅素還提出，德莫克利特及其之后的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至于蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重于自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。盡管他們有著絕世的天才，若其思想上有著阻礙社會發展的成分，那么他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
《西方哲學史》讀后感7
深夜推薦喜歡哲學的2套收藏書，羅素《西方哲學史》和叔本華《作為意志和表象的世界》。羅素《西方哲學史》按照邏輯的次序，從古希臘師徒三圣賢開始，淺顯易懂陳述到歐洲文藝復興的近現代哲學家思想流派。
叔本華《作為意志和表象的世界》開創非理性主義先河，以學術論證的方式探討認為生命意志存在的價值。
哲學可以影響到方方面面，從國家意志到個人生活，包括創造性科學、藝術、音樂、文學、意志力學、美學，甚至是戰爭；包括幸福、快樂和孤獨！當然，哲學的思想光輝也是不著一物的來到人間，閃動著生命和真理的光輝。
文化有體系，思想有喜好。每個哲學家創造的知識體系架構也可以影響到個人，古希臘三賢是顛覆性的進步；近代叔本華是尼采和托馬斯·曼的啟發著，羅素是悲劇和誤解性看待尼采的（包括尼采被希特勒褻瀆），以及后來尼采和瓦格勒鬧掰，而叔本華和尼采卻又鄙視和顛覆康德和黑格爾，中間這些卻與他們所處的時代休戚相關，這中間也許就是：一個不懷偏見的人，就是哲學家的外行。
對我們的啟發是什么呢？也許就是這個時代，用悖論的.話說就是：這個傻戳戳的時代！哈哈！
超越時代，也許是對我們最低的要求，也是最高的要求！
《西方哲學史》讀后感8
發覺“思路行者”這名字沒取好，在這個領域，行走的姿勢看上去就有些古怪，如果叫“思空飛者”“思海游者”，不僅視覺效果會好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。
最近就著實到“思海”里去“暢游”了一番，粗粗瀏覽了大哲學家羅素（1872—1970）的《西方哲學史》。這部書于1945年出版，羅素先生很長壽，晚年主要靠這書養老。我以跟看小說差不多的速度來看這部60多萬字的巨著，每天看4萬字左右，實在有些褻瀆神明，好在羅素先生是無神論者。
對于西方思想的發展史，以前可謂一無所知。自己的興趣好像還是在*歷史文化，但是西方文明無論是作為參照物還是更為宏大的背景，必須有些起碼的常識，至少馬克思主義在西方是如何進化出來的，總得能說出點ABC吧。憑我的學識和智商，實在看不了這書，比如柏格森（1859—1941）的理論，不要說理論體系沒看懂 ，硬是一句話也沒看懂，“人的生命是意識之綿延或意識之流，是一個整體，不可分割成因果關系的小單位”等 ，搞得我完全是云里霧里。
正因為如此，我才能看得這么快，反正看不懂，反正看過了。并沒寫讀后感的習慣，這本特別看不懂的書倒想寫，至少把有印象的幾點整理一下，也算給特別熱愛、看重*文化的羅素先生一個交待。
第一次知道西方哲學的起源竟然是數學；第一次知道原來亞里士多德（前384—前322）在西方思想史上有這么高的地位，竟然跟我們的孔先生差不多；第一次知道，中世紀的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，讓我看了都心有余悸，以致于覺得人類能從中世紀的丑陋中走出來多少有些僥幸。
在我印象中，德國是世界上專門生產思想的地方。看了書后才知道，在康德 （1724—1804）之前，德國是思想十分貧瘠的土地，歷史上少見的通才、“十七世紀的亞里士多德”萊布尼茲（1646—1716）出生的時候德國還是神圣羅馬帝國的一部分，他受的也主要是法國教育。難怪于堅在一首詩里會說：晚上10點，康德上床睡覺，當他睡著的時候，整個德國停止了思考。
以前一直認為康德和黑格爾（1770—1831）是歷史上最偉大的哲學家，可羅素顯然不這么認為。對康德，他還算尊重，“一般人都認為康德是近代哲學家中最偉大的，我個人不能同意這種評價，但是若不承認他非常重要，也可說是愚蠢無敵”。康德強調“人人本身就是目的”，在自由主義和民主主義方面的立場上，兩人并沒有太大的差異。對黑格爾就完全不同，在他看來，黑格爾作為民族主義者，把國家主義推到了極端，把國家看成了目的本身，在國家和個人之間，他十分強調個人對國家的服從，在國與國之間，他認為戰爭不僅無法避免，而且是一件好事情。這自然就與因“持續不斷的追求人道主義理想和思想自由”而獲得諾貝爾文學獎的作者水火不容。在羅素先生看來，如果承認了這樣一個學說，“那么凡是可能想象得到的一切國內*和一切對外侵略都有了借口。”
看了這本書后，終于搞清楚原來培根確實不是什么壞人，他作為法官雖然收了錢，但是那個時代的法官都收錢，只要沒有因為收錢而影響判決的就是好法官。萊布尼茲這么偉大的人物，卻是個小氣鬼，請帖發給他，他從來不包紅包，只是送新人幾句格言，再加上一句玩笑的葷話。而人品最高尚、知行合一的是荷蘭的斯賓諾莎，為人溫和有禮，對錢財十分淡漠，看看他的眼睛，就能感覺到他該有一顆多么純凈的內心。
一直對威廉三世去當英國國王一事有些耿耿于懷，當時世界第一強國竟然請小國荷蘭的國王去當國王，現在才知道，原來當時荷蘭才是最開明的國家，當時受到宗教和政治迫害的精英都愛到荷蘭避難，威廉三世到英國后，也對英國的發展作出了很大的貢獻。一直崇拜盧梭，覺得他是奠定西方文明的基石性人物。而按羅素的說法，他只是浪漫主義運動的頭號人物，著力于以審美的標準代替功利的標準，蚯蚓有益卻難看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到贊美。如果真是這樣，又有多少經過滄桑的中年人還會喜歡盧梭呢？
至于我本人，最喜歡的竟然是“亞里士多德以后的古代哲學”。在古希臘無比燦爛的文明結束后，歷史突然失去了宏大敘事和勃勃生氣，進入了一個只適宜追求個人感官快樂的相對沉悶期。對于這個時期，羅素是這樣說的：哲學不再是引導著少數一些大無畏的真理追求者們前進的火炬，它毋寧是跟隨著生存斗爭的后面在收拾病弱與傷殘的一輛救護車。我喜歡“決心像一條狗一樣生活下去”的狄奧根尼，他住在一個大甕里，拒絕接受一切的習俗，當國王去看他，問他要什么賞賜的時候，他的回答是“只要你別擋住我的陽光”。那時的犬儒與現在遍地的犬儒真是有云泥之別。斯多葛主義的主張，能看懂一點，可總是記不住，因為同時期的伊壁鳩魯派是我的最愛。這個學派對生活的追求十分簡單，伊壁鳩魯*時只靠面包度日，節假日才吃一些奶酪，他們最大的追求是寧靜和沒有恐懼的生活，*時很少外出，謹慎節制，崇尚友誼，主張快樂就是善。
對于我來說，如果人生有足夠多的快樂，說什么也是夠了。所以其他地方就算了，這個地方，心情寧靜和快樂的時候還得再去翻一翻。
《西方哲學史》讀后感9
《西方哲學史》這本書的前部分我有認真的閱讀，確實不錯！買了本盜版的書籍，影響了閱讀的心情，后期的閱讀是通過天涯讀書完成的。作者見解獨到而深刻，同時不可避免的烙上了羅素的烙印。就結構而言，主要以那一時期的重要人物為線索，脈絡不是很清晰，閱讀的過程需要極強的注意力才能夠很好的吸收。通過這本書，我了解到批判性思維的重要性，也明白了沒有真正的真理，真理是相對于當時的社會大環境而言的。讀完之后對戰爭也有了全新的看法——大亂方可大治。對于五千年文化史的*，在古代未曾經歷真正的外邦的征戰是幸也是不幸。下面給大家摘錄幾段我認為精彩的地方：
1、當我們問到一件事“為什么”的時候，我們指的可以是下列兩種事情中的一種，我們可以指：“這一事件是為著什么目的而服務的？”或者我們也可以指：“是怎樣的事前情況造成了這一事件的？”對前一個問題的答案就是目的論的解釋，或者說是用最終因來解釋的；對于后一問題的答案就是一種機械論的解釋。
2、有兩件事必須牢記：即，一個人的見解與理論只要是值得研究的，那末就可以假定這個人具有某些智慧；但是同時，大概也并沒有人在任何一個題目上達到過完全的最后的真理。當一個有智慧的人表現出來一種在我們看來顯然是荒謬的觀點的時候，我們不應該努力去證明這種觀點多少總是真的，而是應該努力去理解它何以竟會看起來似乎是真的。這種運用歷史的與心理的想象力的方法，可以立刻開擴我們的思想領域；而同時又能幫助我們認識到，我們自己所為之而歡欣鼓舞的許多偏見，對于心靈品質不同的另一個時代，將會顯得是何等之愚蠢。
3、浪漫主義觀點所以打動人心的理由，隱伏在人性和人類環境的極深處。出于自利，人類變成了群居性的，但是在本能上一直依然非常孤獨；因此，需要有宗教和道德來補充自利的力量。但是為將來的利益而割棄現在的滿足，這個習慣讓人煩膩，所以熾情一激發起來，社會行為上的種種謹慎約束便難于忍受了。
在這種時刻，推開那些約束的人由于內心的沖突息止而獲得新的元氣和權能感；雖然他們到末了也許會遭遇大不幸，當時卻享受到一種登仙般的飛揚感，這種感受偉大的神秘主義者是知道的，然而僅僅有*凡德性的人卻永遠不能體驗。于是他們天性中的孤獨部分再度自現，但是如果理智尚存在，這自現必定披上神話外衣。神秘主義者與神合為一體，在冥想造物主時感覺自己免除了對同儔的義務。羅素的哲學史更像是寫給自己的讀后感。觀點十分可觀，同時并不掩飾自己的喜好厭惡，例如對斯賓諾莎的推崇和對尼采的蔑視。閱讀本書最大的收獲在于接受了對他人思想觀點的一種客觀評判的閱讀方法。
我不敢自詡為知識豐富的人，但是我自己近些年來也深深地為這種矛盾所痛苦。知識和理性告訴我上帝不會存在，這個世界是物質的、客觀的，這也就是所謂的知識之樹。而作為一個人，一種有內心豐富生活的感性動物，我卻真正需要上帝的存在來慰藉心靈，而這正是我們的生命之樹。怎么辦？也許哲學家們能告訴我答案，最近看這本商務印書館出的哲學科普書，讓我明白了很多道理，心情也豁然開朗了很多，此后我會慢慢把這些認識與大家共享。總之，看這本書，讓我明白，一個人，哪怕是很普通的人，也需要先哲們的知識和教誨，去指引我們心靈前進的方向，尤其是在當前*這個經濟社會的快速轉型期中。
《西方哲學史》讀后感10
人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽后，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知欲和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由于時代的局限，不能給出確定的答案，但由于人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素說；哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。
哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什么活著？我所需要的答案，不是原子論那些家伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什么活著？”
當我懂事后，當我懂事后親身面對了死亡后，在面對死亡后又知道死亡是不可避免后，我就開始不斷的在內心中問著這個問題，失去外公的痛不斷的刺激著我，讓我聯想到幾十年后我父母的死和最后我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩入睡。
首先給我答案的是物理學，世界是*衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸于零的，那么我們現在所謂的奮斗除了養活自己，茍且偷生外，還有什么價值？當然這也是人類期望永恒的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展3）
——西方哲學史讀后感10篇
西方哲學史讀后感1
“我思故我在”確應作為哲學第一原理。粗略的感受到大多數哲學家的論述都有局限性。伯特蘭。羅素的思想確實比較廣博且精湛。
人類最終應走向團結，全世界最終將成為一個整體。或許曾經由于地理原因人類的先租分居在世界各地，如今，人類重新走到一起剛剛有了眉目，雖然還會伴隨著眾多的磨難與淚水期待。
真理應當如此：大膽假設，小心求證。因為人類本來就在探索之中。
"時間""空間"合成的"宇宙"并非無限。三者皆有界限。"萬物有界，真理無限？"。
無窮大與無窮小與存在本身的矛盾，或者說現實中不存在無窮大與無窮小（待證）。
"神"不存在。或"神"即自然，他們心中的"神"可以這樣理解，"神"是人類尋找自身及萬物存在原因屢屢失敗屢屢找不到合適解釋的一種寄托與精神安慰。或者說："神"即所有哲學家的追尋本身。
靈魂，情感，肉體。
情感：每個人都有幾近相同的情緒反應，人的構造框架相同只是細節不同而已。
靈魂：靈魂的一部分可以寄托，比如文字，聲音，圖畫，古跡。
肉體：靈魂與情感的活動基礎。
"前定的和—諧"或許是真實的。
我們也許只是自然看清自己解釋自己的工具而已。我們都是自然反應的犧牲品。所有的一切都只不過是自然反應，所有的一切都有它自己應遵循的法則。
這顆星球，這個世界，這個人間，這片土地。光彩奪目的表面的背后是什么，是人類不得不承受過的血淚歷程，人類不惜一切代價把他們所能確定的最有價值的東西化作可以用視覺聽覺等感受得到的事物。而為此產生過的哀鳴，*，戰爭，猜忌等以及一切苦惱，哀怨，辛酸，淚水都留在他們各自的記憶中，這也許是每個生命不知覺的一個偉大之處。
大凡看到哲學這個詞，腦子中第一個反應，便是枯燥，這和我們所受的應試教育有關，記不住的概念，選不全的多重選擇題，再是用什么什么原理去解釋什么什么的正確性。事實上，這個學習的結果，只是讓我們記住幾個概念、條條綱綱的八股特點區別，實在無助于我們哲學氣質的培養，哲學思維的形成，我所理解的哲學氣質和思維是指理性，理性是什么，追求公義，也就是正義，一家之言。
要了解哲學，首先要了解哲學這個詞的含義，哲學是什么？羅素給了一個既模糊又明晰的定義。哲學是介乎神學與科學之間的東西。羅素接著給出了科學的概念，科學是指一切確切的知識（我們知道科學的一個特點是可重復性），而神學則是超乎確切知識外的教條。羅素在“確切的”、“教條”這幾個字下面都打了著重號。而介乎神學與科學之間還有一塊受到雙方攻擊的無人之域，這塊無人之域就是哲學。個人認為：羅素這個分法和*象棋盤很象，科學是漢界，神學是楚河，而哲學則是中間的鴻溝。當然如果你的思維是動態的，你應該已經想到了，*的陰陽太極圖才是羅素分法的最形象表述，白魚是科學，黑魚是神學，而白魚和黑魚似連非連的那部分擠撞區就是哲學。白魚的眼睛是黑的，表示科學中有一定成分的“神學”，黑魚的眼睛是白的，則表示神學也許有一定成分的“科學”，這個比喻解釋羅素的分法可能不是很恰當，但個人認為，這有助于摒棄非此即彼的*式思維。
羅素接著說，哲學象科學一樣訴諸于理性而不是訴諸于權威，不管是傳統的權威還啟示的權威。這里傳統的權威是指*的強力，啟示的權威則是指神學中的教條，上帝旨意之類。既然哲學和科學一樣理性，那哲學存在的必要在哪里呢？羅素認為，科學回答不了思辨的心靈所感興趣的一切問題，而神學家信心百倍的答案已經不象過去幾個世紀那樣令人信服。
羅素舉了好多思辨的心靈所感興趣的問題，個人認為遠不如這三個直觀：“我是誰？”、“我從哪里來？”“我到哪里去？”當然羅素的問題層次較高。象這三個問題在實驗室里是找不到答案的，而如同上面所說，神學家的答案已經失去光輝。而哲學恰好來鉆研這類業務。可能有人要問，那進化論又是什么？個人認為進化是白魚黑眼上的一點，我在上面提到，科學的一個特點是重復性，碳水化合物還不能合成出靈性，簡單地說是細胞，也就是說進化的源頭還沒找到。
我們為什么要把時間浪費在這么無聊的問題上，羅素認為一是歷史責任，二是面臨的宇宙孤寂的恐怖感。宇宙中有幾億個恒星，而我們人類只是一顆不起眼行星上小小的爬行物，我們是無助的，還是宿命的？面對浩瀚的星空，孤寂埃羅素說：“在顯明的希望與恐懼之前而不能確定，是會使人痛苦的；可是如果在沒有令人慰藉的神話故事的陪伴下，我們仍然希望活下去的話，我們必須忍受這種不確定性。”羅素認為忘卻問題以及聲稱已經找到了確鑿答案都是無益的，如果我們忘記了我們不能知道的是何等之多，那我們會對許多重要的東西麻木不仁；而神學的武斷，說我們對無知而具有知識，則會產生對宇宙的狂傲感。個人覺得無神論的狂傲是無知，神學家的狂傲則是誤知。
我們再回到羅素這篇緒論的開頭，來談談哲學的特征。羅素說，“哲學的”人生觀與世界觀乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教與倫理，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究，就科學這個詞最廣泛的意義而言。至于這兩種因素在哲學家的體系中所占的比例如何，則各個哲學家大不相同；但是，唯有這兩者在某種程度上同時存在，才能構成哲學的特征。同時存在，這是一個問題，但也確實如此。心靈往哪里走，不是你的嘴巴能指揮，只有你的心靈才真切地知道，烙印，烙印，還是一個回避不了的烙印問題。
西方哲學史讀后感2
羅素這本書很久以前就有老師推薦過，由于聽到很多評論說他對其他哲學家的解釋并不很忠實于原意，而且我記得還有人說過羅素根本就不懂形而上學，所以一直沒敢看，怕被他的先入為主影響太深。后來由于專業課要講這本書，老師做了要求，我就看了這本被稱為經典的著作。
看完之后，我覺得我的這個選擇是對的，這本書比我事先想象的更令我滿意。這本書給我的第一印象是，很風趣，很幽默，說的夸張點，簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這也是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因了。
首先，論述清晰，這一點可能和羅素搞邏輯的事實有關。這也許是很多人認為羅素不懂形而上學的原因，因為他總是力圖把其他哲學家（尤其是歐陸哲學家）的原本很深奧難纏的東西講的更明白一點，在這個過程中，毫無疑問會丟掉很多細膩精微的意思。但是如果這是一種錯誤，我喜歡這種錯誤。這一點也保證了這本哲學史是一本很安全健康的"書，也許我淺薄了一點，但是它不會把我引向對我來說很危險的冥想之中：一切是那么的清晰明了，即使不清晰明了的東西也會清晰明了的承認這一點。
論題的廣博，崇尚理性，具有常識感，在政治上和倫理上的自由主義和民主主義，這些都是令我喜歡這本書的原因。毫無疑問，這本書讓我接受羅素自己而不是他所論述的哲學家的哲學，但我認為，這也是任何一本由個人撰寫的哲學史不可避免的問題。而羅素的哲學是很能幫助人的，并能使之成為一個有著正常智慧的現代人。
另外，羅素從時代生活與哲學的關系出發，對論述的哲學家的選擇也與一般的哲學史有所區別。他不是完全以哲學方面的成就作為選擇標準，而是更看重哲學家的學說對時代社會生活影響的大小。有些政治家和詩人，由于對哲學發展有比較大的影響，在本書中也都占有一席地位。
論述西方哲學史的名著有許多，各有其優點。相比之下，我認為羅素的《西方哲學史》的優勢在于，它是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯系中講述西方哲學發展的歷史，而不是單純地講西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素說過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。
當然了這本書應該說還是有偏頗的，比如，尼采這一章（尼采是我唯一看過原著的人），他沒有提到《悲劇的誕生》中的酒神精神之類美學見解。而這一點是尼采的思想中也很有影響的部分。最明顯的是，由于哲學立場不同，羅素對思辨哲學抱有偏見和輕視態度，他也就不可能比較客觀地理解和評價德國的思辨哲學，尤其在對黑格爾的哲學上更是如此。我推想他對其他哲學家的論述也是可能有偏頗的。
但是羅素畢竟是人，所以也不用苛求他寫出一本絕對完美絕對忠實的書。就我而言，我在這本書中學到的東西實在是太多了，感覺就像來到了一個新大陸：原來話可以說的這么清楚！很幸運在啟蒙時能看到這本書。
總體說來，羅素的這本書使得我相信哲學是很實在的一門學問，而不是我以前出于無知所認為的純粹是書呆子的夢囈。也許這是我最大的收獲吧。
西方哲學史讀后感3
記得小時候看西方哲學史就對伊壁鳩魯情有獨鐘，走近有點時間就重讀更加喜歡。雖然他對自然界現象的解釋和猜測錯誤百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透兩千年的時光，照亮今人的心靈，真是夠強大，夠深邃。
試舉幾例：
——在所有的欲望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由于虛幻的意見產生的。
所謂“自然的和必要的”指的是不得滿足就會痛苦的欲望，比如饑餓、渴、冷。要滿足這些欲望只需些微的努力。
所謂“自然的但不是必要的”指的是能帶來快樂，但是沒有也不會痛苦的，比如奢侈的宴飲。他似乎把*放在了這個檔次。
所謂“既不是自然的也不是必要的”指的是對名利權力的過度追求，比如“戴上王冠，被豎立雕像”。
——能帶來寧靜的最佳辦法就是簡單的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我們從事令人不快的工作，它不會硬要我們做那些力所不及的事情。
很多人不甘心過簡單的生活，因為它掙錢太少，或者滿足不了自己的虛榮心。其實對人身心最有益的是去做一份從從容容的工作，一份自己喜歡的工作，一份自己能夠勝任愉快的工作。
——我們做的一切事情都是為了這個目的：免除身體的痛苦和靈魂的`煩惱。
將生活的目標確定為身體的無痛苦和靈魂的無煩惱，這就是伊壁鳩魯所主張的。聽上去簡單，做起來并不容易。生活中，各種誘惑太多了。我們不知不覺就會去追求那些不自然也不必要的目標，名呀、利呀、權呀。讓我們以伊壁鳩魯的這段話共勉：
——無論擁有多么巨大的財產，贏得多么廣的名聲，或是獲得那些無限制的欲望所追求的東西，都無法解決靈魂的紊亂，也無法產生真正意義上的快樂。
西方哲學史讀后感4
在海邊讀《西方哲學史》，讀到傻掉。回到成都，竟然對紅塵俗世有不堪重負之感。陳果老師在情商一課中說道，我們的一生已經非常短暫，而屬于自己的時間就更少。當我們在工作的時候，時間屬于我們和單位的共有；當我們回家，時間屬于家庭成員共有；當我們參與社交，時間屬于我們和他人的共有；即便是玩游戲，也是被游戲占有了時間。捫心自問，人生屬于自己的時間究竟有多少？南澳島之行，嘗試獨有的時間。
清晨獨自在沙灘上慢跑，赤腳獨自在沙灘上躑躅。夜晚獨坐在沙灘上，就像一個孤兒，對話拍岸的浪濤：“我說的你懂嗎？你說的我都懂。”而后，將上衣的風帽拉緊，“矗立”在凜冽的海風中大聲的背誦：“他們身在眾人之間又永遠是孑然自處”。一直到，有好心人前來提醒：“千萬不能下海啊！”
斯賓諾莎說：“凡追悔某個行為者，雙重的悲慘和軟弱。”我不能放下的過去太多，但至少可以不再追悔。
羅素說：“存在就是能夠和最多數相容的有。”我不能放下的未來太多，我需要存在，于是必須和現實最多的相容。
至于現在：“假若拯救之事近在手邊，不費許多勞力就可以得到，如何幾乎被所有人等閑忽略？不過一切高貴的事都是既稀有也同樣是艱難的”。
“不是因為我們克制情欲，所以我們享有福祉，倒因為我們享有福祉，所以我們克制情欲。”——摘自《西方哲學史》
當我們開始信仰的時候，應該已經完成了懷疑，獲得了答案，并且，具備了勸降那條蛇的能力。——筆者
西方哲學史讀后感5
今天讀西方哲學史，驚嘆東西方哲學的相同，是偶然還是自然安排，還是演化的奇妙之處。
詩
荷馬史詩，和*古詩，差不多生發于同個時代，還是*文字的優美，境界。在這個時代大家都喜歡寫詩，為什么，抒*感。
時代文明的發展，差不多是在同個起跑線，全球多個文明一起發展，競爭，當然當事人肯定不知道世界的各個地方有一樣的文明，都在尋找一樣的問題，寫一樣感人的詩，記錄當時的情景。
水
泰勒斯，說萬物是由水做成的，萬物所由之而生的東西，萬物消滅后復歸于它。你看水的形態，天上下雨，流入大海，結冰，蒸發，云，遇到冷空氣下雨，人需要水，植物，動物等都需要水，說明古人觀察細微，總結經驗，得到這個水是萬物之源，*也有上善若水之說。只是沒有追問水之終極。還有說火是萬物之源，火的形態，火的重要性，物質燃燒之后的灰燼，循環往復的過程，只是物質太單一了。
數
畢達哥拉斯，說萬物都是數，開創了數學，幾何，科學之根基，有一個只能顯示于理智而不能顯示于感官的永恒世界，牛人。
不受時間，空間的影響，1+1=2三角形，這種只在我們思想理性里的數，也發展了演繹法，邏輯推理。如果沒有數，估計就沒有了后來的科學。
土氣火水
恩培多克勒，確定世界是有土氣火水這四種元素組成的，相互制約，*衡，*也有金木水火土之說，他已經發現了空氣的存在，他發現空氣是一種獨立的實體，證明這一點是由于觀察到一個瓶子或者任何類似的器皿倒著放進水里的時候，水就不會進入瓶子里面去。
希臘雅典是個哲學的土壤，奴隸制和商業的發達，給這些哲學家，不用去耕種，就能過很好的生活，他們有充沛精力時間找尋神學的根本，萬物的"本源，我們看到的東西到底是什么構成的，到底有沒有來世，如果有，怎么證明，看似很傻的問題，吃飽了沒有事情做。可是會有意外收獲。可能是我們現在說的生物學思維，自然生長。
商業的發達，也帶來了財富，包容，更多的思想，匯總，有好的問題，解決辦法，想法更條理，也更天馬行空。
西方哲學史讀后感6
哲學的理解，我就只停留在*時教科書里所說的.馬克思主義哲學論中所介紹的哲學，看了羅素的《西方哲學史》之后，我對哲學有了進一步的認識。
這本書給我的第一印象是，很風趣，簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因。*時學習馬克思所說的哲學，或許是因為是編制成教科書供我們學習的原因，那里面所說的內容總是特別深奧而又枯燥無味，致使我看到甚至聽到“哲學”這兩個字我就覺得沒意思，但是羅素筆下的哲學，讓我忘卻了這種恐懼，他論述清晰，把其他哲學家原本很深奧難纏的東西講得更明白、更加深入淺出。
這本書從希臘文明開始，一直到19世紀的西方哲學家都有描述，書中每一個章節都有所闡述的哲學家的基本觀點、主要著作以及主要成就和失敗的地方，因此讀來讓人對浩如煙海的西方哲學史能夠有一個清晰的認識，不得不承認作者對于西方哲學、西方哲學史的深刻的了解和把握。
正如在緒論中作者說的：從歷史的角度而言，社會環境塑造著哲學，而哲學又反過來影響環境。因而要理解一個時代或民族，就有必要先理解它的哲學。非常深刻的話。我們現在很多人對于現在*的種種現象不理解，或者憤世嫉俗，或者崇洋媚外，其實對于*的傳統文化、對于*的哲學思想有所了解后對于我們現實生活中所經歷的種種情形、怪狀都會有所了解和欣然接納，這就是哲學受到環境的影響，反過來又影響環境的一個最切合實際的例子。
羅素的《西方哲學史》是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯系中講述西方哲學發展的歷史，它不是單純地講西方哲學自身的發展，也不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素說過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素的《西方哲學史》讓我明白了，哲學可以是一門淺顯易懂、實在的學問，而不是只是學者口中的遙不可及的知識。這本書讓我對哲學懂得了很多。
西方哲學史讀后感7
本周繼續閱讀羅素《西方哲學史》，并對如下的兩個問題進行思考。
首先，"一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的后果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。這就暗示了實用主義。"
讀到這句話，想到了在《普通心理學》中學習第六章決策時，講到行為決策理論時提到了西蒙的"滿意性原則"。所謂"滿意性"是指決策時，個體并不考慮所有可能的選項及其可能的結果，而是僅僅考慮幾個選項，一旦感到滿意，就會立即停止搜索。就比如我們買電腦，電腦的品牌多種多樣，我們會綜合自身的用途、預期價位、實用性等來進行選擇，在這個范圍內挑選自己滿意的電腦并作出決策。
前兩天聽老師的錄音講到"失位"，即你不在你該呆的那個位置上。那怎么就不失位？靈活。其實"滿意性原則"就是一種靈活，不應該在難以抉擇的時候，事事都要求做到十全十美，只要找到滿意的選項，在一定范圍內學會適度的降低目標，也會是最優的結果。
第二，亞里士多德按照中庸之道的學說所主張的是，適度的資產才最能夠與德行結合在一起："人類并不借助于外在的財貨才能獲得或者保持德行，反而是外在的財富要借助于德行；幸福無論是存在于快樂，還是存在于德行，還是兼存于這兩者，往往總是在那些在自己的心靈上與性格上有著最高度的教養卻只有適度的身外財富的人們的身上才能夠找得到，而不是在那些具有多的無用的身外財貨卻缺少高尚品質的人們的身上找到的"
拋開亞里士多德不信仰"*等"的觀念不談，我同意以上的觀點。身外財貨是需和德行、品質相稱的，比如醫生要有"醫德"。醫生需要有過硬和扎實的專業知識，要有"救死扶傷"的高尚品質，只有"德""才"兼備換來的"自身財貨"才是最有價值和最有意義的。但是我認為當今社會風氣過多的抬高了"身外財貨"的價值，就如"土豪"原本的含義，即鄉下財大氣粗、沒什么品味的有錢人。所以一些商販會以假亂真、以次充好、唯利是圖，卻早已對"誠信"置之不理。還有一些現代的偶像劇，動輒就是剛畢業的大學生在北京或者上海這樣的城市里，租的起一套豪華單身公寓。或者遇到一個"霸道總裁"，從此咸魚翻身。
針對這些虛構的偶像劇，我們可以一笑而過，但是對于正處于追偶像劇而又沒有形成穩固的價值觀的青少年而言，他們會對這樣的生活抱有幻想，這就是在傳播一種錯誤的社會風氣，傳達一種不勞而獲的"成功秘笈"。所以外在的財富是要借助于德行的，需要與德行、高尚的品質相稱的。
西方哲學史讀后感8
《西方哲學史》這本書的前部分我有認真的閱讀，確實不錯！買了本盜版的書籍，影響了閱讀的心情，后期的閱讀是通過天涯讀書完成的。作者見解獨到而深刻，同時不可避免的烙上了羅素的烙印。就結構而言，主要以那一時期的重要人物為線索，脈絡不是很清晰，閱讀的過程需要極強的注意力才能夠很好的吸收。通過這本書，我了解到批判性思維的重要性，也明白了沒有真正的真理，真理是相對于當時的社會大環境而言的。讀完之后對戰爭也有了全新的看法——大亂方可大治。對于五千年文化史的*，在古代未曾經歷真正的外邦的征戰是幸也是不幸。下面給大家摘錄幾段我認為精彩的地方：
1、當我們問到一件事“為什么”的時候，我們指的可以是下列兩種事情中的一種，我們可以指：“這一事件是為著什么目的而服務的？”或者我們也可以指：“是怎樣的事前情況造成了這一事件的？”對前一個問題的答案就是目的論的解釋，或者說是用最終因來解釋的；對于后一問題的答案就是一種機械論的解釋。
2、有兩件事必須牢記：即，一個人的見解與理論只要是值得研究的，那末就可以假定這個人具有某些智慧；但是同時，大概也并沒有人在任何一個題目上達到過完全的最后的真理。當一個有智慧的人表現出來一種在我們看來顯然是荒謬的觀點的時候，我們不應該努力去證明這種觀點多少總是真的，而是應該努力去理解它何以竟會看起來似乎是真的。這種運用歷史的與心理的想象力的方法，可以立刻開擴我們的思想領域；而同時又能幫助我們認識到，我們自己所為之而歡欣鼓舞的許多偏見，對于心靈品質不同的另一個時代，將會顯得是何等之愚蠢。
3、浪漫主義觀點所以打動人心的理由，隱伏在人性和人類環境的極深處。出于自利，人類變成了群居性的，但是在本能上一直依然非常孤獨；因此，需要有宗教和道德來補充自利的力量。但是為將來的利益而割棄現在的滿足，這個習慣讓人煩膩，所以熾情一激發起來，社會行為上的種種謹慎約束便難于忍受了。在這種時刻，推開那些約束的人由于內心的沖突息止而獲得新的元氣和權能感；雖然他們到末了也許會遭遇大不幸，當時卻享受到一種登仙般的飛揚感，這種感受偉大的神秘主義者是知道的，然而僅僅有*凡德性的人卻永遠不能體驗。于是他們天性中的孤獨部分再度自現，但是如果理智尚存在，這自現必定披上神話外衣。神秘主義者與神合為一體，在冥想造物主時感覺自己免除了對同儔的義務。羅素的哲學史更像是寫給自己的讀后感。觀點十分可觀，同時并不掩飾自己的喜好厭惡，例如對斯賓諾莎的推崇和對尼采（尼采的章節十分精彩詼諧，強力推薦）的蔑視。閱讀本書最大的收獲在于接受了對他人思想觀點的一種客觀評判的閱讀方法。
我不敢自詡為知識豐富的人，但是我自己近些年來也深深地為這種矛盾所痛苦。知識和理性告訴我上帝不會存在，這個世界是物質的、客觀的，這也就是所謂的知識之樹。而作為一個人，一種有內心豐富生活的感性動物，我卻真正需要上帝的存在來慰藉心靈，而這正是我們的生命之樹。怎么辦？也許哲學家們能告訴我答案，最近看這本商務印書館出的哲學科普書，讓我明白了很多道理，心情也豁然開朗了很多，此后我會慢慢把這些認識與大家共享。總之，看這本書，讓我明白，一個人，哪怕是很普通的人，也需要先哲們的知識和教誨，去指引我們心靈前進的方向，尤其是在當前*這個經濟社會的快速轉型期中。
西方哲學史讀后感9
本周繼續閱讀羅素《西方哲學史》，并對如下的兩個問題進行思考。
首先，“一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的后果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。這就暗示了實用主義。”
讀到這句話，想到了在《普通心理學》中學習第六章決策時，講到行為決策理論時提到了西蒙的“滿意性原則”。所謂“滿意性”是指決策時，個體并不考慮所有可能的選項及其可能的結果，而是僅僅考慮幾個選項，一旦感到滿意，就會立即停止搜索。就比如我們買電腦，電腦的品牌多種多樣，我們會綜合自身的.用途、預期價位、實用性等來進行選擇，在這個范圍內挑選自己滿意的電腦并作出決策。
前兩天聽老師的錄音講到“失位”，即你不在你該呆的那個位置上。那怎么就不失位?靈活。其實“滿意性原則”就是一種靈活，不應該在難以抉擇的時候，事事都要求做到十全十美，只要找到滿意的選項，在一定范圍內學會適度的降低目標，也會是最優的結果。
第二，亞里士多德按照中庸之道的學說所主張的是，適度的資產才最能夠與德行結合在一起：“人類并不借助于外在的財貨才能獲得或者保持德行，反而是外在的財富要借助于德行;幸福無論是存在于快樂，還是存在于德行，還是兼存于這兩者，往往總是在那些在自己的心靈上與性格上有著最高度的教養卻只有適度的身外財富的人們的身上才能夠找得到，而不是在那些具有多的無用的身外財貨卻缺少高尚品質的人們的身上找到的”。
拋開亞里士多德不信仰“*等”的觀念不談，我同意以上的觀點。身外財貨是需和德行、品質相稱的，比如醫生要有“醫德”。醫生需要有過硬和扎實的專業知識，要有“救死扶傷”的高尚品質，只有“德”“才”兼備換來的“自身財貨”才是最有價值和最有意義的。但是我認為當今社會風氣過多的抬高了“身外財貨”的價值，就如“土豪”原本的含義，即鄉下財大氣粗、沒什么品味的有錢人。讀后感·所以一些商販會以假亂真、以次充好、唯利是圖，卻早已對“誠信”置之不理。還有一些現代的偶像劇，動輒就是剛畢業的大學生在北京或者上海這樣的城市里，租的起一套豪華單身公寓。或者遇到一個“霸道總裁”，從此咸魚翻身。
針對這些虛構的偶像劇，我們可以一笑而過，但是對于正處于追偶像劇而又沒有形成穩固的價值觀的青少年而言，他們會對這樣的生活抱有幻想，這就是在傳播一種錯誤的社會風氣，傳達一種不勞而獲的“成功秘笈”。所以外在的財富是要借助于德行的，需要與德行、高尚的品質相稱的。
西方哲學史讀后感10
哲學的理解，我就只停留在*時教科書里所說的馬克思主義哲學論中所介紹的哲學，看了羅素的《西方哲學史》之后，我對哲學有了進一步的認識。
這本書給我的第一印象是，很風趣，簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因。*時學習馬克思所說的哲學，或許是因為是編制成教科書供我們學習的原因，那里面所說的內容總是特別深奧而又枯燥無味，致使我看到甚至聽到“哲學”這兩個字我就覺得沒意思，但是羅素筆下的哲學，讓我忘卻了這種恐懼，他論述清晰，把其他哲學家原本很深奧難纏的東西講得更明白、更加深入淺出。
這本書從希臘文明開始，一直到19世紀的西方哲學家都有描述，書中每一個章節都有所闡述的哲學家的基本觀點、主要著作以及主要成就和失敗的地方，因此讀來讓人對浩如煙海的西方哲學史能夠有一個清晰的認識，不得不承認作者對于西方哲學、西方哲學史的深刻的了解和把握。
正如在緒論中作者說的：從歷史的角度而言，社會環境塑造著哲學，而哲學又反過來影響環境。因而要理解一個時代或民族，就有必要先理解它的哲學。非常深刻的話。我們現在很多人對于現在*的種.種現象不理解，或者憤世嫉俗，或者崇洋媚外，其實對于*的傳統文化、對于*的哲學思想有所了解后對于我們現實生活中所經歷的種.種情形、怪狀都會有所了解和欣然接納，這就是哲學受到環境的影響，反過來又影響環境的一個最切合實際的例子。
羅素的《西方哲學史》是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯系中講述西方哲學發展的歷史，它不是單純地講西方哲學自身的發展，也不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素說過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學說不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學說對一種哲學學說的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。
羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。
羅素的《西方哲學史》讓我明白了，哲學可以是一門淺顯易懂、實在的學問，而不是只是學者口中的遙不可及的知識。這本書讓我對哲學懂得了很多。
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展4）
——西方哲學史讀后感
西方哲學史讀后感
讀完某一作品后，你心中有什么感想呢？是時候寫一篇讀后感好好記錄一下了。那要怎么寫好讀后感呢？下面是小編整理的西方哲學史讀后感，歡迎大家分享。
開始看這本書的時候，時間顯得很有限。讀得不多，可能真正關鍵的理論也尚未讀到，但是在看序言部分時，便已有了些許模糊的感受。它讓我有想把這次漫長的閱讀堅持下去的想法。
哲學于現在的我，還有太多的東西不能完全理解。它的問題甚至是沒有具體的答案的，它也并不是要讓人信服于某個唯一的答案的。在緒論中有這樣一段話：
或者說，哪怕宇宙是堅定不移地趨向于死亡，它也還是值得加以追求的嗎？究竟有沒有智慧這樣一種東西，還是看來仿佛是智慧的東西，僅僅是極精煉的愚蠢呢？對于這些問題，在實驗室里是找不到答案的。各派神學都曾宣稱能夠做出極其確切的答案，但正是他們的這種確切性才使近代人滿腹狐疑地去觀察他們。對于這些問題的研究——如果不是對于它們的解答的話，——就是哲學的業務了。
作者所提出的疑問，也正是我的疑問所在，或者說是我們的疑問所在。
我們現在所能認識到的一切，對于全部的世界，未知的、久遠的、廣闊無邊的甚至是我們不能定義的世界而言，是微不足道的。我們所確定的對，為什么是對的，我們所公認的錯，難道真的如我們心想的那般，一無是處？現代社會所公認的標準，人們共同遵守的規則，使社會能夠比較穩定地運轉起來，然而我們從何可知這一切的規則就是完全沒有BUG的呢？規則只因為大家的公認，就可以被認為是對的么？誰能肯定現在的規則會使人類社會持續發展下去，而不是積重難返呢？我們眼中的和已知的社會最高形態，就一定如同前人的書中描繪的那般美好么，新的問題會不會出現，而達到巔峰之后的社會又會不會逐漸走向衰亡？
有時候我不太敢去想心里的疑問，因為有很多東西我還想不明白，困惑和懷疑在得不到正確導向的時候，往往會有不理想的結果出現，倒不如暫存心底，日后再來尋求答案。
我并不認為我能通過這本書找到最終的答案，作者也一定不是這么希望的。但從一定程度上，它能讓我清楚一些過去不清楚的事物的由來和發展，我們的世界是怎樣到今天這個地步的。
同時我又覺著，有些事，即便它確實是一個問題，也沒人能給出今天的`我們為什么要沿襲著某種規則來完成這件事的原因，我們還是要把這些事繼續做下去。
比如宇宙堅定不移地走向死亡。如果說宇宙是一個生命體的集合，它也會有衰老的一天，那么說宇宙會有死亡也是合理的。但是面對這樣的結果，我們就應放棄對宇宙的追求么？可能到頭來，在某些意義上，追求探索一個最終會毀滅的事物是沒有意義的，但至少在眼下，我們憑借著我們這一點點精煉的愚蠢去探求宇宙，并沒有什么不好。可能是人類的好奇心讓我們無法一直等待到宇宙和我們自然相遇的那一天，所以在那天來臨之前，即使是一直在大門外徘徊，人類還是會樂此不疲。
不能因為哲學而放棄一些已有的希望和基本的認知，盡管它們看起來都是那么令人懷疑。這樣淺薄的想法，有著對未知的、難懂的世界的恐懼。我也沒有信心能完全理解哲學，同時我也畏懼于在百思不得其解之后陷入迷茫和虛無，因為別人并沒有這份迷茫和虛無。人們摒棄了對本源的困惑，而專注與日常的生活；哲人們撥得云開見月明，活得自然而明白。而思考著本源，又無法成為哲人的人，既不能專注地生活，也不能活得明白而自在。
雖然這本書還沒有讀多少，卻有這么多想要說的事，即使有那么點廢話連篇。希望，能夠找到一點點的答案，雖然是憑我那極不精煉的愚蠢。（宋俊豪）
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展5）
——西方哲學史讀書筆記10篇
西方哲學史讀書筆記1
科學告訴我們的是我們所能夠知道的事物，但我們所能夠知道的是甚少的；而我們如果竟忘記了我們所不能知道的是何等之多，那么我們就會對許多極重要的事物變得麻木不仁了。另一方面，神學帶來了一種武斷的信念，說我們對于事實上我們是物質的事物具有知識，這樣一來就對于宇宙產生了一種狂妄的傲慢。在鮮明的希望與恐懼之前而不能確定，是會使人痛苦的勒索如果在沒有令人慰藉的神話故事的支持下，我們仍希望活下去的話，那么我們就必須忍受這種不確定。無論是想把哲學所提出的的這些問題忘卻，還是自稱我們已經找到了哲學問題的確鑿無疑的答案，都是無益的事。教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為困疑所困擾，也許這就是想這些在我們的時代仍然能為學哲學的人所做出的主要事情了。
每一個社會都受兩種相對立的危險的威脅：一方面是過分講紀律和尊敬傳統而產生的僵化，另一方面是個人主義和個人獨立性的增長使合作變得不可能，因而造成解體和對外來征服者的屈服。一般說來，重要的文明都是從一種嚴格和迷信的體系出發，逐漸松弛下來，在一定的階段就達到了一個天才輝煌的時期；這時，舊傳統中的好東西繼續保存著，而在其解體之中所包含著的那些壞東西則還沒有來得及發展。但是隨著壞東西的發展，它就走向*主義，從而不可避免地走向一種新的*，同時產生出來一種收到新的教條體系所保證的新的綜合。自由主義的學說就是想要避免這種無休止的反復的一種企圖。自由主義的本質就是企圖不過疼就非理性的教條而獲得一種社會秩序，并且除了為保存社會所必須的束縛而外，不在意更多的束縛來保證社會的安定。
西方哲學史讀書筆記2
羅素的《西方哲學史》，屬于現代的、英國傳統的、哲學家的哲學史。之前對它有些偏見，正因偏愛看德國傳統的有較強思辨色彩的東西，此次閱讀，糾正了我的一些偏見。大體有以下一些印象比較突出。
一是，思想與實踐，思想與行動的關聯
羅素有如下表述：qq炫舞印象唯美句子
“哲學家們既是果，也是因。他們是他們時代的社會環境和政治制度的結果，他們（如果幸運的話）也可能是塑造之后時代的政治制度信仰的原因。”
到底思想與行動對世界的影響哪個大，羅素的看法是，思想！
現實中那些有文化有思想的人，往往沒有怎樣體現出他們的力量啊？羅素認為，觀念決定行動，行動者的行動來自其內在思想，而他的思想來源于更早的思想家。也就是說，思想家的影響力往往會滯后一些。但它的影響還是決定性的。
二是，回答了思想史上存在諸多各種個性思想流派的原因搞笑短文
羅素的看法是：
“知識優異的人們與他們當時的社會的關聯，在不一樣的時代里是十分之不一樣的。”
“……當*轉到馬其頓人手里的時候，希臘的哲學家們就自然而然地脫離了政治，而更加專心致意于個人德行的問題或者解脫問題了。他們不再問：人怎樣才能夠創造一個好國家？而是問：在一個罪惡的世界里，人怎樣才能夠有德；或者，在一個受苦受難的世界里，人怎樣才能夠幸福？”
“哲學家們通常都是具有必須的心靈廣度的人，他們大都能夠把自己私生活中的種種偶然事件置之度外；但即使是他們，也不能超出于他們自己時代更大的善與惡的范圍之外。在壞的時代里，他們就創造出來種種安慰；在好的時代里，他們的興趣就更加純粹是理智方面的。”
“希臘與羅馬的傳統宗教只適合于那些對現世感到興趣并且對地上的幸福懷抱著期望的人們。亞洲則有著更悠久的苦痛失望的經驗，于是就泡制出來了更為成功的、采取寄期望于來世的形式的各種解救劑；其中以***給人的慰藉最為有效。”
這很好地解釋了為什么思想史上會出現那么多的派別的原因。思想是對現實的思考，現實如何，會相當程度地影響思想家的思想特點。后人因時過境遷，可能會感到有些想法實在個性，但是，如果設身處地，或者用孟子的話說是“知人論世”，你也就明白他們了。
因此，思想史上的流派到底哪個正確，究竟誰對呢？這個問題是不明白思想史，也是強迫思想家為你自己的時代思考。思想是對應時代的，思想是思想家的思想，思想主要是解決時代問題和思想家自身問題的。因而，環境不一樣，會有多種思想。
羅素的例子也很好，能夠說明這個問題。而且就我閱讀所及，感覺到他能誠懇地承認***來自東方，主要是東方的思想范式，這個態度對于西方人來說，真不容易。
三是，現代社會中，哲學資料和重要性不一樣。
羅素明確指出了哲學資料本身的變化。他有如下看法：
“理論科學是企圖了解世界的科學。實用科學是企圖變革世界的科學，……最后幾乎把理論科學從一般人的心念里驅逐了出去。”
“文藝復興時代人的好奇心就從向來文學性的漸漸轉成科學性的。好一股新事實的洪流排山倒海而來，人們起初只能讓這洪流挾持著往前涌進。……從事新發現其樂無窮，而體系乃是從事新發現的死敵。一向到十七世紀，人們構造思想體系的潛質才趕上關于各種事實的新知識。”
“從洛克時代以來到現代，在歐洲一向有兩大類哲學，一類的學說與方法都是從洛克得來的，另一類先來自笛卡爾，之后自康德。……繼承洛克衣缽的，首先是貝克萊和休謨；其次是法國的哲學中不屬于盧梭派的那些人，第三是邊沁和哲學上的急進主義者；第四是馬克思及其門徒，他們又取大陸哲學成分，作了一些重要的添補。”
原來人們對世界的看法是相對混沌或者說是整體性的，之后由于知識資料的增加，思想家開始逐步分工了，產生了不一樣的知識。哲學本身也開始有了較明顯的分工，分到之后，自然科學知識從自然哲學中獨立出來，開始與傳統哲學徹底地分道揚鑣了。
即使是哲學，其中也因態度的差異而分出若干派別來了。但這種差異，主要的還是時代和人們的生活造成的。哲學反映人的生活，也介入人的思想，它也就有些差異。
羅素強調的是，自然科學（以歸納和實驗為基礎的哲學）最終成為塑造時代的主要知識范型。（這一點對于文科的學者和學生不免有些不甘心，但事實如此）羅素自己理科成績很好，曾和懷特海合著有《數學原理》一書，因此也敢于大膽地批評黑格爾的數學和在數學知識基礎上的哲學建構（馬克思和*的數學大約不比黑格爾高明，在此方面就無從下手）。當然，讀書至此，我也只能嘆氣，我的數學基本上是四則運算水*的，又何從決定羅素的對錯呢。但應當說，過早分文理科看來在教育上確實是不大可取的`（當然給偏科且優異的學生以進身之道，是務必的）。
四、哲學中真與善的沖突
哲學中的爭論，有的是內部爭論（理智爭論，總會有個結果），有的則屬于外部爭論（根本不可能有結果，屬于態度爭論），但更多的是外部爭論。（內部爭論和外部爭論是我生造的詞）如果明白這一點，就能夠避免在外部爭論上花太多沒有必要的力氣，從而直接應對真正的有好處的討論。
羅素的看法是：
“哲學在其全部歷史中一向是由兩個不調和地混雜在一齊的部分構成的：一方面是關于世界本性的理論，另一方面是關于最佳生活方式的倫理學說或政治學說。這兩部分未能充分劃分清楚，自來是超多混亂想法的一個根源。”
這是說，哲學中的真與善一向有沖突。這個爭論可能也是不可能結束的。羅素更傾向于求真，但不反對求善，估計反對的是態度決定立場，以善代替真的那種蠻干。對于“愚蠢的好人”，羅素可能沒有好感。
“從道德上講，一個哲學家除了大公無私地探求真理而外若利用他的專業潛質做其他任何事情，便算是犯了一種變節罪。”
這一個觀點頗似韋伯的價值中立學說，大家也熟悉。但是，對羅素的這種價值中立態度，我基本認同，但仍然有些猶豫。
總體上說，此書帶給的材料豐富，對西方哲學進行了整體性的討論和說，還對東方哲學給予了較高的期盼。對各哲學家的思想進行了自己的評價，尤其對亞里士多德、康德還給予了嚴厲的批評，也頗使我瞠目結舌。亞氏的三段論推理、康德的純粹理性批判，他都基本上否定了其地位。如亞氏和康德這樣的權威，羅素竟然也沒有客氣，這是需要哲學上的實力和求真的態度，才能做到的。而且，說的都是地方，不能不服。尤其結合現實，把哲學與政治思潮和政治人物的傳承關聯，都進行了一個描述。這些觀點對于某些人物的思想頗有忌諱的*來說，是十分有好處的。
羅素的觀點是，在某種好處上，寫哲學史需要你是個哲學家；我看，讀懂哲學史著作，可能你也得是半個哲學家吧，否則根本是讀不懂的。由于之前的偏見，使我遲遲未讀此書，寫這幾句，算是對羅素的一點歉意。
西方哲學史讀書筆記3
曾經讀過李未寫的一本書叫《富人秀》。書中有一句話讓我頗覺精妙：這個世界如果從情感上來領會是個悲劇，從理智上來領會則是個喜劇。我不太明白作者的本意指什么，但就我個人理解，它的意思是凡事不要動感情而要動腦子。動腦子的人會從紛繁復雜的事務中抽取出真理，為我所用，促我發展；而動感情的人則沉湎于事務或繁華或蕭索或絢爛或頹靡的表象而不能自拔，往往結局悲慘。或許前者可以稱之為“入世”后者可以稱之為“出世”吧。在羅素的《西方哲學史》中這兩種人是分別用“激情”和“理智”來形容的。激情的人喜歡過集體的生活，習慣于*權利的管轄和束縛，也往往有狂熱的宗教情節，容易被權利所利用；理智的人則冷靜的旁觀事態的發展，他們往往是*主義者，只專注于自我的發展和利益的實現。事務總是相通的，而善于思考的人也容易找到思想上的契合點。這不，一個上海小女人的文字和一個英國思想大師的理論有異曲同工之妙。
羅素的《西方哲學史》內容龐雜，涉及到很多的人名和學派。正如他在序言中所說：“關于任何一個哲學家，我的知識顯然不可能和一個研究范圍不太廣泛的人所能知道的相比……
然而，如果這就成為應該謹守緘默的充分理由，那么結果就會沒有人可以論述某一狹隘的歷史片段范圍以外的東西了。”讀到這我就已經感覺到，這樣一個試圖以理性客觀的語言描述西方哲學發展歷史的人也是一個感情豐富的性情中人。不是嗎，羅素一生曾經兩次入獄，一次是因為反對戰爭，另一次則是因為反對核武器。如此為著自己的個人信仰而奮力力爭的人應該算不上是一個“出世”的人吧。但為何我們總是偏愛那些有激情有思想甚至狂熱的有些幼稚的人呢，這大概是因為我們人類骨子里那種柔軟的悲天憫人的情懷。是啊，理智固然好，但作為血肉之軀的人，理智只能是“與可感覺的對象相對立的理想對象”罷了，正如對近代數學理論有巨大貢獻的畢達哥拉斯，這個集理智與個人情懷于一體的天才一樣。畢達哥拉斯是數學和算學的奠基人，可他身上又總能找到神秘主義的影子。例如他的教派里有這樣看起來不近人情的規矩：不能吃豆子，不能碰白面包，不要在大路上行走，不要在光亮的旁邊照鏡子等等。理性的東西和神秘的東西統統體現在畢達哥拉斯教派的身上，讓我再一次認識理性和感性這對矛盾是不可能完全擯棄彼此的。
我最近一直沉浸在對自己過于感性的自責中。在責任和權利發生矛盾的時候我的選擇大抵是責任。明知權利的好處可又不忍辜負使我負擔責任的人之期望的眼神。無奈的選擇之后便是對自我的否定和對人生消極視角的確立。然而當我看到如此之多光輝人物亦有情感、躊躇、敬畏充斥內心的時候我才稍覺釋然。
曾經慶幸自己在北外投出了那張簡歷才得以今天坐在這教室里，也使我意識到我也似乎具備那些在我看來曾經不可企及的潛能，我也可以忍受深夜備課到兩點的孤寂，也可以將每天在講臺站立十個鐘頭的疲憊當成一種享受。但我不想證明什么，勤奮不是成功的必經之路，懶惰的人也許會更輝煌。成功了或許也無需感謝誰，因為在我們看來似乎確鑿的因果關系里往往無非是神意使然。笛卡爾說：此鐘走到正點，彼鐘鳴叫起來，于是人們得出結論：此鐘是彼鐘鳴叫的原因。看似荒誕卻發人深省。還是讓我回到勤奮和懶惰的話題吧，笛卡爾本人就是一個很好的例子，他是一個愛睡懶覺、不到中午不起床的人。后來瑞典女王要他每天清晨進宮為自己講學，笛卡爾才不得不早起。一年后他就死了。
生命沒有生死之忌，只有輕重之分。誰也不能否認笛卡爾的生命是實而重的。但他卻是一個懶人。也許像羅素所說的那樣，他為了維持紳士派業余哲學家的面貌，假裝比實際上工作的少亦未可知。不管怎樣，這個秉承“我思故我在”為哲學第一原理的永遠衣冠楚楚，佩掛一柄寶劍的紳士讓人覺得那么可親可近。
然而在所有羅素稱之為“哲學家”的人里，我最為信奉的一個是康德。不僅由于康德是一個生活習慣非常有規律的人，以至于大家慣常根據他作保健散步經過各人家門前的時間來對表，而我自己也有著類似執著的生物律，還在于他訴諸于感情的自由主義思想。這又合了我素來感時花濺淚，恨別鳥驚心的浪漫情懷。我崇尚自由，喜歡無拘無束，而康德的一句“再沒有任何事情會比人的行為要服從他人的意志更可怕了”深合我意。然而人的思想和人的行為常常背道而馳，就如我經常給人留下“循規蹈矩”的印象一樣。我不知道這是心靈對于長期行為守舊的一種背叛還是行為為叛逆心靈做的一種掩飾。我想知道的是康德日常生活的行為是否如他的思想一般自由飄逸、無拘無束。從書中得到的答案是：他沒有。
在書中帶給我同樣溫暖感覺的還有杜威。他相信通過暴力革命造成獨裁統治不是達到良好社會的方法，因此即使列寧的后繼者不是*而是托洛斯基，蘇維埃制度也不會是完美的制度。這讓我想起了一個人，美國南北戰爭中南方軍的首領羅伯特將軍。當南方軍失利，有人勸他轉入游擊戰的時他斷然拒絕了。他認為將戰爭中的殺戮和仇恨轉嫁給人民那是對軍人的侮辱。所以他放棄了勝利的機會卻贏得了包括對手在內的全美國人的尊重。
所以讀完這本書后我是釋然的。不再為自己屈服于感性的思維而苦惱，因為我的苦惱也曾經困擾著這么一大批被羅素稱之為“偉大的哲學家”的人們。
西方哲學史讀書筆記4
學習哲學，首先要了解哲學的歷史以及其中涉及的重要歷史人物。
我在閱讀中發現，每個偉大的人物在其成就背后都可能有缺點，就像我們每個人都有閃光點和不足。三人行必有我師焉，就像袁老師說的常見自己過，不見他人過。再毛病多的人也有你值得學習的地方。好的拿過來，不好的警示自己不要犯同樣的錯誤，引以為戒。
哲學和幾何數學分不開，科學性也是哲學一直所追求的，這讓我理解了老師說的為什么好的哲學家、心理學家數學都很好、心理學既是文科又是理科。這也讓我對數學的重要性從新認識了。想要寫好論文，熟練的統計功底必不可少。
哲學除了數學功底外，邏輯也很重要。提出假設、推論、驗證假設等一系列過程，幫助我們積極探索一切想研究的問題。古代哲學史中的哲學家都想有一套完整的理論來描述我們所在的世界，雖然現在看來有些是不正確的，但是在當時是可以自圓其說、自成一派的。
所以我理解到了，邏輯的很重要一點就是能夠自圓其說，然后交給世人去驗證，認可的人越多，越能證明邏輯的正確性。
想要學好哲學和心理學，還有一點是要去除迷信和偏見。就像老師六祖壇經里講的很多要義，不可有貢高心、傲慢心等，又像老師讓我們背的大學中的要戒身有憤懥、心有恐懼、有所好樂、有所憂患等，如若不然則心不得其正。
*文化中的的心理學思想博大精深，修身養性好處多多。
西方哲學史讀書筆記5
羅素的《西方哲學史》，屬于現代的、英國傳統的、哲學家的哲學史。之前對它有些偏見，正因偏愛看德國傳統的有較強思辨色彩的東西，此次閱讀，糾正了我的一些偏見。大體有以下一些印象比較突出。
一是，思想與實踐，思想與行動的關聯
羅素有如下表述：qq炫舞印象唯美句子
“哲學家們既是果，也是因。他們是他們時代的社會環境和政治制度的結果，他們（如果幸運的話）也可能是塑造之后時代的政治制度信仰的原因。”
到底思想與行動對世界的影響哪個大，羅素的看法是，思想！
現實中那些有文化有思想的人，往往沒有怎樣體現出他們的力量啊？羅素認為，觀念決定行動，行動者的行動來自其內在思想，而他的思想來源于更早的思想家。也就是說，思想家的影響力往往會滯后一些。但它的影響還是決定性的。
二是，回答了思想史上存在諸多各種個性思想流派的原因搞笑短文
羅素的看法是：
“知識優異的人們與他們當時的社會的關聯，在不一樣的時代里是十分之不一樣的。”
“……當*轉到馬其頓人手里的時候，希臘的哲學家們就自然而然地脫離了政治，而更加專心致意于個人德行的問題或者解脫問題了。他們不再問：人怎樣才能夠創造一個好國家？而是問：在一個罪惡的世界里，人怎樣才能夠有德；或者，在一個受苦受難的世界里，人怎樣才能夠幸福？”
“哲學家們通常都是具有必須的心靈廣度的人，他們大都能夠把自己私生活中的種種偶然事件置之度外；但即使是他們，也不能超出于他們自己時代更大的善與惡的范圍之外。在壞的時代里，他們就創造出來種種安慰；在好的時代里，他們的興趣就更加純粹是理智方面的。”
“希臘與羅馬的傳統宗教只適合于那些對現世感到興趣并且對地上的幸福懷抱著期望的人們。亞洲則有著更悠久的苦痛失望的經驗，于是就泡制出來了更為成功的、采取寄期望于來世的形式的各種解救劑；其中以***給人的慰藉最為有效。”
這很好地解釋了為什么思想史上會出現那么多的派別的原因。思想是對現實的思考，現實如何，會相當程度地影響思想家的思想特點。后人因時過境遷，可能會感到有些想法實在個性，但是，如果設身處地，或者用孟子的話說是“知人論世”，你也就明白他們了。
因此，思想史上的流派到底哪個正確，究竟誰對呢？這個問題是不明白思想史，也是強迫思想家為你自己的時代思考。思想是對應時代的，思想是思想家的思想，思想主要是解決時代問題和思想家自身問題的。因而，環境不一樣，會有多種思想。
羅素的例子也很好，能夠說明這個問題。而且就我閱讀所及，感覺到他能誠懇地承認***來自東方，主要是東方的思想范式，這個態度對于西方人來說，真不容易。
三是，現代社會中，哲學資料和重要性不一樣。
羅素明確指出了哲學資料本身的變化。他有如下看法：
“理論科學是企圖了解世界的科學。實用科學是企圖變革世界的科學，……最后幾乎把理論科學從一般人的心念里驅逐了出去。”
“文藝復興時代人的好奇心就從向來文學性的漸漸轉成科學性的。好一股新事實的洪流排山倒海而來，人們起初只能讓這洪流挾持著往前涌進。……從事新發現其樂無窮，而體系乃是從事新發現的死敵。一向到十七世紀，人們構造思想體系的潛質才趕上關于各種事實的新知識。”
“從洛克時代以來到現代，在歐洲一向有兩大類哲學，一類的學說與方法都是從洛克得來的，另一類先來自笛卡爾，之后自康德。……繼承洛克衣缽的，首先是貝克萊和休謨；其次是法國的哲學中不屬于盧梭派的那些人，第三是邊沁和哲學上的急進主義者；第四是馬克思及其門徒，他們又取大陸哲學成分，作了一些重要的添補。”
原來人們對世界的看法是相對混沌或者說是整體性的，之后由于知識資料的增加，思想家開始逐步分工了，產生了不一樣的知識。哲學本身也開始有了較明顯的分工，分到之后，自然科學知識從自然哲學中獨立出來，開始與傳統哲學徹底地分道揚鑣了。
即使是哲學，其中也因態度的差異而分出若干派別來了。但這種差異，主要的還是時代和人們的生活造成的。哲學反映人的生活，也介入人的思想，它也就有些差異。
羅素強調的是，自然科學（以歸納和實驗為基礎的哲學）最終成為塑造時代的主要知識范型。（這一點對于文科的學者和學生不免有些不甘心，但事實如此）羅素自己理科成績很好，曾和懷特海合著有《數學原理》一書，因此也敢于大膽地批評黑格爾的數學和在數學知識基礎上的哲學建構（馬克思和*的數學大約不比黑格爾高明，在此方面就無從下手）。當然，讀書至此，我也只能嘆氣，我的數學基本上是四則運算水*的，又何從決定羅素的對錯呢。但應當說，過早分文理科看來在教育上確實是不大可取的（當然給偏科且優異的學生以進身之道，是務必的）。
四、哲學中真與善的沖突
哲學中的爭論，有的是內部爭論（理智爭論，總會有個結果），有的則屬于外部爭論（根本不可能有結果，屬于態度爭論），但更多的是外部爭論。（內部爭論和外部爭論是我生造的詞）如果明白這一點，就能夠避免在外部爭論上花太多沒有必要的力氣，從而直接應對真正的有好處的討論。
羅素的看法是：
“哲學在其全部歷史中一向是由兩個不調和地混雜在一齊的部分構成的：一方面是關于世界本性的理論，另一方面是關于最佳生活方式的倫理學說或政治學說。這兩部分未能充分劃分清楚，自來是超多混亂想法的一個根源。”
這是說，哲學中的真與善一向有沖突。這個爭論可能也是不可能結束的。羅素更傾向于求真，但不反對求善，估計反對的是態度決定立場，以善代替真的那種蠻干。對于“愚蠢的好人”，羅素可能沒有好感。
“從道德上講，一個哲學家除了大公無私地探求真理而外若利用他的專業潛質做其他任何事情，便算是犯了一種變節罪。”
這一個觀點頗似韋伯的價值中立學說，大家也熟悉。但是，對羅素的這種價值中立態度，我基本認同，但仍然有些猶豫。
總體上說，此書帶給的材料豐富，對西方哲學進行了整體性的討論和說，還對東方哲學給予了較高的期盼。對各哲學家的思想進行了自己的評價，尤其對亞里士多德、康德還給予了嚴厲的批評，也頗使我瞠目結舌。亞氏的三段論推理、康德的純粹理性批判，他都基本上否定了其地位。如亞氏和康德這樣的權威，羅素竟然也沒有客氣，這是需要哲學上的實力和求真的態度，才能做到的。而且，說的都是地方，不能不服。尤其結合現實，把哲學與政治思潮和政治人物的傳承關聯，都進行了一個描述。這些觀點對于某些人物的思想頗有忌諱的*來說，是十分有好處的。
羅素的觀點是，在某種好處上，寫哲學史需要你是個哲學家；我看，讀懂哲學史著作，可能你也得是半個哲學家吧，否則根本是讀不懂的。由于之前的偏見，使我遲遲未讀此書，寫這幾句，算是對羅素的一點歉意。
西方哲學史讀書筆記6
科學告訴我們的是我們所能夠知道的事物，但我們所能夠知道的是甚少的；而我們如果竟忘記了我們所不能知道的是何等之多，那么我們就會對許多極重要的事物變得麻木不仁了。另一方面，神學帶來了一種武斷的信念，說我們對于事實上我們是物質的事物具有知識，這樣一來就對于宇宙產生了一種狂妄的傲慢。在鮮明的希望與恐懼之前而不能確定，是會使人痛苦的勒索如果在沒有令人慰藉的神話故事的支持下，我們仍希望活下去的話，那么我們就必須忍受這種不確定。無論是想把哲學所提出的的這些問題忘卻，還是自稱我們已經找到了哲學問題的確鑿無疑的答案，都是無益的事。教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為困疑所困擾，也許這就是想這些在我們的時代仍然能為學哲學的人所做出的主要事情了。
每一個社會都受兩種相對立的危險的威脅：一方面是過分講紀律和尊敬傳統而產生的僵化，另一方面是個人主義和個人獨立性的增長使合作變得不可能，因而造成解體和對外來征服者的屈服。一般說來，重要的文明都是從一種嚴格和迷信的體系出發，逐漸松弛下來，在一定的階段就達到了一個天才輝煌的時期；這時，舊傳統中的好東西繼續保存著，而在其解體之中所包含著的那些壞東西則還沒有來得及發展。但是隨著壞東西的發展，它就走向*主義，從而不可避免地走向一種新的*，同時產生出來一種收到新的教條體系所保證的新的綜合。自由主義的學說就是想要避免這種無休止的反復的一種企圖。自由主義的本質就是企圖不過疼就非理性的教條而獲得一種社會秩序，并且除了為保存社會所必須的束縛而外，不在意更多的束縛來保證社會的安定。
西方哲學史讀書筆記7
曾經讀過李未寫的一本書叫《富人秀》。書中有一句話讓我頗覺精妙：這個世界如果從情感上來領會是個悲劇，從理智上來領會則是個喜劇。我不太明白作者的本意指什么，但就我個人理解，它的意思是凡事不要動感情而要動腦子。動腦子的人會從紛繁復雜的事務中抽取出真理，為我所用，促我發展；而動感情的人則沉湎于事務或繁華或蕭索或絢爛或頹靡的表象而不能自拔，往往結局悲慘。或許前者可以稱之為“入世”后者可以稱之為“出世”吧。在羅素的《西方哲學史》中這兩種人是分別用“激情”和“理智”來形容的。激情的人喜歡過集體的生活，習慣于*權利的管轄和束縛，也往往有狂熱的宗教情節，容易被權利所利用；理智的人則冷靜的旁觀事態的發展，他們往往是*主義者，只專注于自我的發展和利益的實現。事務總是相通的，而善于思考的人也容易找到思想上的契合點。這不，一個上海小女人的文字和一個英國思想大師的理論有異曲同工之妙。
羅素的《西方哲學史》內容龐雜，涉及到很多的人名和學派。正如他在序言中所說：“關于任何一個哲學家，我的知識顯然不可能和一個研究范圍不太廣泛的人所能知道的相比……
然而，如果這就成為應該謹守緘默的充分理由，那么結果就會沒有人可以論述某一狹隘的歷史片段范圍以外的東西了。”讀到這我就已經感覺到，這樣一個試圖以理性客觀的語言描述西方哲學發展歷史的人也是一個感情豐富的性情中人。不是嗎，羅素一生曾經兩次入獄，一次是因為反對戰爭，另一次則是因為反對核武器。如此為著自己的個人信仰而奮力力爭的人應該算不上是一個“出世”的人吧。但為何我們總是偏愛那些有激情有思想甚至狂熱的有些幼稚的人呢，這大概是因為我們人類骨子里那種柔軟的悲天憫人的情懷。是啊，理智固然好，但作為血肉之軀的人，理智只能是“與可感覺的對象相對立的理想對象”罷了，正如對近代數學理論有巨大貢獻的畢達哥拉斯，這個集理智與個人情懷于一體的天才一樣。畢達哥拉斯是數學和算學的奠基人，可他身上又總能找到神秘主義的影子。例如他的教派里有這樣看起來不近人情的規矩：不能吃豆子，不能碰白面包，不要在大路上行走，不要在光亮的旁邊照鏡子等等。理性的東西和神秘的東西統統體現在畢達哥拉斯教派的身上，讓我再一次認識理性和感性這對矛盾是不可能完全擯棄彼此的。
我最近一直沉浸在對自己過于感性的自責中。在責任和權利發生矛盾的時候我的選擇大抵是責任。明知權利的好處可又不忍辜負使我負擔責任的人之期望的眼神。無奈的選擇之后便是對自我的否定和對人生消極視角的確立。然而當我看到如此之多光輝人物亦有情感、躊躇、敬畏充斥內心的時候我才稍覺釋然。
曾經慶幸自己在北外投出了那張簡歷才得以今天坐在這教室里，也使我意識到我也似乎具備那些在我看來曾經不可企及的潛能，我也可以忍受深夜備課到兩點的孤寂，也可以將每天在講臺站立十個鐘頭的疲憊當成一種享受。但我不想證明什么，勤奮不是成功的必經之路，懶惰的人也許會更輝煌。成功了或許也無需感謝誰，因為在我們看來似乎確鑿的因果關系里往往無非是神意使然。笛卡爾說：此鐘走到正點，彼鐘鳴叫起來，于是人們得出結論：此鐘是彼鐘鳴叫的原因。看似荒誕卻發人深省。還是讓我回到勤奮和懶惰的話題吧，笛卡爾本人就是一個很好的例子，他是一個愛睡懶覺、不到中午不起床的人。后來瑞典女王要他每天清晨進宮為自己講學，笛卡爾才不得不早起。一年后他就死了。
生命沒有生死之忌，只有輕重之分。誰也不能否認笛卡爾的生命是實而重的。但他卻是一個懶人。也許像羅素所說的那樣，他為了維持紳士派業余哲學家的面貌，假裝比實際上工作的少亦未可知。不管怎樣，這個秉承“我思故我在”為哲學第一原理的永遠衣冠楚楚，佩掛一柄寶劍的紳士讓人覺得那么可親可近。
然而在所有羅素稱之為“哲學家”的人里，我最為信奉的一個是康德。不僅由于康德是一個生活習慣非常有規律的人，以至于大家慣常根據他作保健散步經過各人家門前的時間來對表，而我自己也有著類似執著的生物律，還在于他訴諸于感情的自由主義思想。這又合了我素來感時花濺淚，恨別鳥驚心的浪漫情懷。我崇尚自由，喜歡無拘無束，而康德的一句“再沒有任何事情會比人的行為要服從他人的意志更可怕了”深合我意。然而人的思想和人的行為常常背道而馳，就如我經常給人留下“循規蹈矩”的印象一樣。我不知道這是心靈對于長期行為守舊的一種背叛還是行為為叛逆心靈做的一種掩飾。我想知道的是康德日常生活的行為是否如他的思想一般自由飄逸、無拘無束。從書中得到的答案是：他沒有。
在書中帶給我同樣溫暖感覺的還有杜威。他相信通過暴力革命造成獨裁統治不是達到良好社會的方法，因此即使列寧的后繼者不是*而是托洛斯基，蘇維埃制度也不會是完美的制度。這讓我想起了一個人，美國南北戰爭中南方軍的首領羅伯特將軍。當南方軍失利，有人勸他轉入游擊戰的時他斷然拒絕了。他認為將戰爭中的殺戮和仇恨轉嫁給人民那是對軍人的侮辱。所以他放棄了勝利的機會卻贏得了包括對手在內的全美國人的尊重。
所以讀完這本書后我是釋然的。不再為自己屈服于感性的思維而苦惱，因為我的苦惱也曾經困擾著這么一大批被羅素稱之為“偉大的哲學家”的人們。
西方哲學史讀書筆記8
《西方哲學史》我選取了梯俐、伍德編著的版本。正因看到有些書上評論說：它擁有更通俗的解釋和客觀的立場，因此就選取了它，望讀能讓自己對哲學史有個基礎性的了解。此刻花了一個多月的時刻把它讀完了，但留在腦子里的東西不是很多，還好，我做了筆記，能夠隨時翻來看看，而不用整天抗著那本厚厚的書。
這本書主要包括三個部分：希臘哲學、中古哲學、近代哲學。每個部分后面也包括了每個時期具有代表性的哲學家以及哲學流派。當然凡是影響重大的哲學家和流派所做的說占的資料都是比較多的，如柏拉圖，奧古斯丁，康德等人。當我翻開第一頁的時候，我驚訝的是它講的是自然主義哲學，這點讓我很不解。正因我總覺得自然是跟科學有關聯的，跟人文扯不上關聯。而到讀了后面的具體資料時，我才真正的搞明白是怎樣一回事。正因哲學的起源和發展是離不開一些條件的，而自然條件就是其中的一個方面，這也是為什么早期的希臘哲學是自然主義的哲學的一個原因吧。在這個部分里，人們主要去探究了事物構成的的本質，是戶外還是靜止？讀完這個環節的時候，我已經不知道事物到底是有什么構成的了。但當我用馬克思主義哲學去思考的時候，我才有了自己的概念。但是我卻有個疑問：馬克思關于世界本質的認識是不是也存在問題呢？后面主要講了希臘哲學頂峰時期的狀況，即我們耳熟能詳的三個人物：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。對于這三個人物無論是文學還是教育學都是講的很多的。我覺得這個時期的哲學是任何一個年代都無法超越和凌駕的。有人說蘇格拉底的思想到此刻都影響著西方人，也有人說蘇格拉底推動了西方科技的發展，
由此可見這時期的哲學的價值。
第二部分是中古哲學，我對這部分哲學很感興趣，源于我對宗教的興趣，正因我是在三種宗教信仰的包圍中成長的，但是我沒有宗教信仰，多種宗教環境讓我失去了信仰，我始終都把宗教當成了一種文化，我也始終不能明白他們做禱告、禮拜以及跪拜的行為。個性是我的同學中不少都是都*，他們一向告訴我說，你不是*，因此你不能明白作為*的驕傲和自豪，當然你也不能明白我們的拜功。我確實感受不到他們的那種虔誠，正因我總覺的作為一個受過高等教育的大學生，就應是一個無神論者，為什么還會篤信虛無的神會賜予我們所有呢？這是我的一點困惑，也困惑了我很多年了！
其實讀這一部分時出現了一個很有意思的問題，當這時期的哲學家大談特談神或者是上帝的時候，我開始懷疑我自己了。在看了他們那么多論述后，我竟然出現了堅信上帝存在的傾向，還好，這個時刻很短暫，我是唯物主義者，由此我覺得宗教對人的“殺傷力”很大。我是帶著神秘感來讀這部分哲學的，但是最后并沒有多大的神秘感，因此我覺得中世紀的哲學，正因某種原因提前給自己蒙了一塊面紗，面紗背后，其實什么也沒有，但是中世紀的文化藝術，還是很值得人們去欣賞的，我比較喜愛以中世紀為背景的文學作品和電影，原因是充滿了激情，浪漫，自由與反叛。
第三部分是近代哲學，他離我的年代比起前兩部分是近的，可在明白上卻趨向了一種復雜。當應對這個部分的時候，我很激動，正因不會像中世紀帶著宗教的束縛，而是一點點的展露出科學精神的曙光，用科學的規律性的東西去解釋世界和禮貌，心里仿佛一下子亮堂了許多。盡管如此，但它并沒有完全同經院哲學決裂，神學的偏見依然存在。然而當哲學走到康德那里的時候，他說，休謨把他從“獨斷的睡夢中喚醒”，同時他也把我從理性的夢中喚醒了。他說：“一向到此刻為止，哲學是獨斷的，它往前行而沒有預先批判它自己的潛質，此刻務必批判或開始不偏不倚的考察理性一般的.潛質”。于是有了他的三個批判，對我而言，是種風暴。正因我沒有懷疑過理性，而且崇尚理性。此刻看來，我有點錯了，理性也會存在問題，這是我以前從來沒想過的問題。
當讀到黑格爾的時候，我再一次激動了，正因有部分資料我能夠明白。之后我才找到了原因，是正因我所學習到的馬克思主義哲學一部分是源于黑格爾的哲學。我覺得他的偉大不僅僅是提出自己獨具特色的觀點而且促進了哲學史和宗教史的發展，在他之后產生一批哲學史家如費舍、策勒爾、文德爾班等。再到之后，我覺得哲學真的是飛躍了，但是也越難解讀了。我對胡塞爾真的是提不起興趣來了，海德格爾給我比較詩意的感覺，看到他仿佛看到美麗的詩意的棲息的生命，但是他的《存在與時刻》讓我很痛苦。還是很喜愛他那句話：朝向死亡的存在，人的全部存在交織著因意識到死亡的不可避免性而引起的杯具性的焦慮和苦惱。不知道為什么，看到這句話，讓我有了活著的勇氣，以前把死亡看的很不開，此刻看開了，死生相互依存，活著是為了死亡，死亡是另外一種活的方式。一向都用這些話來安慰自己，正視死亡和杯具！我想我會堅強的應對……生活中隨之而來的一切！
這本書讀完我總體的感覺就是：腦子一邊是水，一邊是面粉，攪攪成了漿糊。我覺得如果不對里面具體的人物及著作做詳細的閱讀的話，僅憑史上帶給的資料，是很難讀懂這些哲學思想的。通讀之后我感到最有成就感的事就是當別人提起伊壁鳩魯，施特勞斯，伯格森等人的時候，我不再陌生，但是也只能到達見過的水*。我想下一步需要做的就是反復去閱讀做到整體的把握，給我的專業學習帶給幫忙。
西方哲學史讀書筆記9
在一個漫長的時期里，人類思想的沖突在歷史中表現為宗教忠貞與政治忠貞的沖突。而后發展為希望加強社會約束之人和希望放松社會約束之人的沖突，對于現代，又有激情與理性、浪漫與紀律的體現。無論哪個時代和地區的社會都受著兩種相對立的危險的威脅：一是過分講求紀律和尊敬傳統而導致僵化；二是由于個人獨立和個人獨立性的增長使得合作成為不可能，因而造成社會的解題或是對外來者的屈服。而哲學之意義，旨在教導人們在不能確定時怎樣生活下去而又不致為猶疑所困擾。上述兩種主張都有著自己的哲學，但發展到了極端，又成了對社會的威脅。自由主義的學說則介于二者之間，力求避免這種無休止的反復。其本質在與意圖不根據非理性的教條而獲得一種社會秩序。并且除了為保存社會所必需的束縛外，不再以更多束縛來保證社會安定。
羅素在西哲里，把古希臘哲學家們做了一個區分，這個區分就是蘇格拉底。前蘇格拉底哲學家們相當于是為蘇格拉底時代及之后的哲學家們提供了一個理論基礎，他們雖然不像蘇格拉底那樣為世人熟知稱道，但如果沒有他們所做的積累，蘇格拉底及后世的哲學家們的理論也如無根之木，空中樓閣一般，無從談起了。而其實只要稍作整理便可知道他們是誰以及他們主要的功績。
最早的希臘文明興起始于奧爾弗斯教派，在這個歷史時期的代表人物是巴庫斯，這個時期的希臘文明是懵懂的、宗教的。而哲學始于泰勒斯，他預言了一次日食，他與阿那克西曼德、阿那克西美尼同屬于米麗都學派，他們代表了那個時代的科學。之后則是畢達哥拉斯，他主張數學與神學之融合，這長遠地影響了后世的柏拉圖，甚至于柏拉圖哲學中某一部分剖析來看本質上其實就是畢達哥拉斯哲學。而赫拉克利特提出了不可知論，主張萬物流變，并發起了對于永恒的討論，而這一討論一直延續到了現今，哲學家們的主要雄心之一便是找到某種永恒不變之存在，它超脫于萬物與時間之外，而且必然是科學所無法解釋的。這種努力便自巴門尼德開始，巴門尼德的論點集中在“存在等同于思想”上，與赫拉克利特不同，他認為萬物不變，凡實體皆具有不可毀滅性。對于這些論點，作為現代人的你我自然覺得是無稽之談。在對待哲人某些錯誤的觀點上，人們有時會生出一種疑問，如此哲人為何也會犯這種錯誤？如何正確地看待這些觀點，羅素的答案值得我深思——“一個有智慧的人表現出一種在我們看來顯然是荒謬的觀點時，我們不應努力證明它竟有幾分是真的，而是應該努力去理解這種觀點何以竟會看起來似乎是真的。”同理，如今許多我們為之歡欣鼓舞的偏見，對于心靈氣質完全不同的另一個時代，將會顯得何等之愚蠢。錯誤畢竟是錯誤，不因是誰而改變，今后改正便是。哲學引發人思考，指引人前進，給人以信心，但從未教人原地踏步甚至倒退。并且哲學理論的生命就在于，如果它真是重要的，那么總可以在原來的敘述形式被駁斥后以另一種新的形式復活，反駁很少能是最后不易的。即無論經歷幾次相互反駁，都不過是將自己的觀點進一步精煉化的一個序曲而已。就我個人目前所看到的部分而言，羅素幾乎對每個古希臘哲學家的觀點都做了某些方面的批判，而這正是一個哲學家應當做的。永遠不要放棄自我思考，哪怕是世人皆允的真理，都值得與之一辯。真理從來不怕辯，真理越辯越明。
而巴門尼德之后的哲學家們更多是起一個承上啟下的作用：恩培多可勒提出了“四原素”、“歷史的進程是愛與斗爭的進程”的觀點；屬于阿那克西美尼學派的阿那克薩格拉首次提出了心與物理變化之聯系；原子論者留基波和德莫克利特們則開了唯物主義的先河，并且對于虛空是否存在引發了爭論，這里羅素也給出了一段有趣的討論：
“虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在。”
“既然你說有虛空，因此虛空就不是無物，因此它就不是虛空。”
諸如此類的批駁不勝枚舉。羅素還提出，德莫克利特及其之后的哲學都犯了一個錯誤——即在和宇宙對比之下，過分地強調了人。自懷疑主義者們起，就一直在研究人們是“如何知道”的，而不是去努力地獲取新知識，而他們的先驅就是提出“人是萬物的尺度”的智者普羅泰格拉。乃至于蘇格拉底那過分地強調倫理的論述、柏拉圖之否定感性世界、偏重于自我創造的純粹思維世界、亞里士多德將“目的”作為科學的基本觀念的做法，都犯了倒退的錯誤。盡管他們有著絕世的天才，若其思想上有著阻礙社會發展的成分，那么他們的天才便成了這些錯誤觀點為害無窮的幫兇了。哲學若不能指導人前進，就失去了其積極意義。
西方哲學史讀書筆記10
我讀完這本書得感覺，正如培根所說的那句話，“讀史使人明智，讀詩使人靈秀，演算使人精密，哲理使人深刻，倫理學使人莊重，邏輯修辭使人善辯，凡有所學，皆成性格，看不同的書能給人帶來不同的東西，多方涉獵，才能讓人博學多聞。”
從很多哲人深刻的思想以及每個人的自身看，哲學是世界上最深奧的東西，他與生活中的所有方面都有著千絲萬縷的聯系，又自成一派，深邃而令人思考，回味卻無法觸及真諦。哲學真的是世界最美妙的東西，但是但凡有所誠者，必是這個世界上最厲害的人物了，他們真的是人類思想的指引者。
作者波特蘭·羅素，真的是如在1950年獲得諾貝爾文學獎，給他的頒獎詞所說的那樣，“他是能夠把一般性的哲學思想成功的介紹給人們，他這樣做，是對哲學家始終保持興趣的最成功的范例。”
這本書所散發出的美感，超出了我看其他任何書給我的感覺，雖然有的東西晦澀難懂，卻也讓我愛不釋手。
希望大家也能涉獵廣泛，多多讀書。
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展6）
——《西方哲學智慧》讀后感3篇
《西方哲學智慧》讀后感1
《西方哲學智慧》這本書讓我有無盡的感慨。現代的社會，經濟迅猛發展的同時，校園急功求利的學風也日益嚴重。試問當代大學生中又有多少個是在純粹地追求知識而不是為求以后的功名利祿呢？有誰能真正像古希臘的偉大哲學家亞里士多德、柏拉圖和*的一代先師孔子那樣孜孜不倦地追求知識和智慧，直到自己老去、逝去呢？更令人堪憂的是當代許多高校存在著學術浮夸風和學術盲追風等不良的風氣，缺乏腳踏實地挖掘真理，辯證地汲取知識的高素質人才！身為大學生一員的我有時也禁不住受到這些不良風氣的影響，讀了《西方哲學智慧》這本書，我深刻思考了自己的學習、人生，漸漸從迷惘、浮躁中走了出來，漸漸找到了自己真正的人生求學之路！
讀了《西方的哲學智慧》，我真正理解了哲學的概念并堅定了終生追求智慧的信念。以前歷史課本關于哲學的概念是“愛智慧”，我以為這里的“智慧”就指一般的明智，其實我理解錯了，哲學中的“智慧”包含兩層含義：第一它指示宇宙自然最深邃最根本的奧秘，而“愛智慧”標志著至高無上、永恒無限的理想境界。第二，通常的知識通常都具有功利性或有用性，因此它們不等同于真正意義上的智慧，而人類追求智慧沒有別的目的，只為了智慧本身，從這個意義上說唯有哲學才是才是真正自由的學問。古今中外的哲學家們都深深了解到人生有限而哲學無限，因此他們在追求哲學智慧的道路上不斷奮斗努力著，從柏拉圖的不朽論與宇宙生成論，亞里士多德的邏輯學與物理學，盧梭，康德，黑格爾，拜倫……一個又一個哲學家，開啟了一個又一個文化歷史階段，極大推動人類文化的發展。哲學家們的精神深深感動了我，我希望自己能成為純粹為智慧知識而活的現代人，我希望自己能為國家的文化添點磚加點瓦！
讀了《西方哲學智慧》，我懂得了學哲學應該是“思想和思想的對話”。所謂“思想和思想的對話”就是了解哲學家面臨的哲學問題和他們解決問題的思維方式，把握他們思想的精髓和內在精神從而使自己的認識升華，思想突破，得到創新，因此我們學習哲學就應該把人類精神所思想過的東西再思想一遍，把人類精神所走過的精神之路再走一遍，從而選擇或開創我們自己的路！這樣當我們通過學習和哲學家們進行思想之間的對話時，他們的思想就復活了，而我們的學習就不是“單向性”的受到活動而是“雙向性的”互動活動。那么怎樣才能做到真正地“思想和思想的對話”呢？首先我們要有“實事求是”的求學精神，辯證地看待哲學家們的精神，取其精華棄其糟粕，對他們的思維方式進行深刻反思，結合實際總結他們求索的經驗教訓和自己的思考心得，從而通過思想和思想的碰撞得到真理的火花。其次我們要學會從一般現象中挖掘到它們的本質規律，這是哲學的本質所在，我們要有敏銳的目光觀察周圍的事物，要有突破常規的創新精神，這樣我們才有可能獲得嶄新的思想，才能實現新舊思想的交流。由此看，那些學術浮夸風和盲追風都是要劈除的，當代大學生應做實事求是和勇于創新的時代新人。而我更想要努力著成為其中的佼佼者！
《西方哲學智慧》這本書真的讓我學到了很多，它讓我明確了自己的求學目標，人生追求，讓我不至于在一些腐朽學風中迷失了自我。讓我在茫茫學海中找到了自己的努力方向，找到了自己今后要走的人生之路。憑著鍥而不舍的精神，我堅信在追求哲學智慧的`道路上，我能不斷成長，我也能有所作為！
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展7）
——《西方哲學史》讀書筆記個人感觸3篇
《西方哲學史》讀書筆記個人感觸1
本周繼續閱讀羅素《西方哲學史》，并對如下的兩個問題進行思考。
首先，"一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的后果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。這就暗示了實用主義。"
讀到這句話，想到了在《普通心理學》中學習第六章決策時，講到行為決策理論時提到了西蒙的"滿意性原則"。所謂"滿意性"是指決策時，個體并不考慮所有可能的選項及其可能的結果，而是僅僅考慮幾個選項，一旦感到滿意，就會立即停止搜索。就比如我們買電腦，電腦的品牌多種多樣，我們會綜合自身的用途、預期價位、實用性等來進行選擇，在這個范圍內挑選自己滿意的電腦并作出決策。
前兩天聽老師的錄音講到"失位"，即你不在你該呆的那個位置上。那怎么就不失位？靈活。其實"滿意性原則"就是一種靈活，不應該在難以抉擇的`時候，事事都要求做到十全十美，只要找到滿意的選項，在一定范圍內學會適度的降低目標，也會是最優的結果。
第二，亞里士多德按照中庸之道的學說所主張的是，適度的資產才最能夠與德行結合在一起："人類并不借助于外在的財貨才能獲得或者保持德行，反而是外在的財富要借助于德行；幸福無論是存在于快樂，還是存在于德行，還是兼存于這兩者，往往總是在那些在自己的心靈上與性格上有著最高度的教養卻只有適度的身外財富的人們的身上才能夠找得到，而不是在那些具有多的無用的身外財貨卻缺少高尚品質的人們的身上找到的"
拋開亞里士多德不信仰"*等"的觀念不談，我同意以上的觀點。身外財貨是需和德行、品質相稱的，比如醫生要有"醫德"。醫生需要有過硬和扎實的專業知識，要有"救死扶傷"的高尚品質，只有"德""才"兼備換來的"自身財貨"才是最有價值和最有意義的。但是我認為當今社會風氣過多的抬高了"身外財貨"的價值，就如"土豪"原本的含義，即鄉下財大氣粗、沒什么品味的有錢人。所以一些商販會以假亂真、以次充好、唯利是圖，卻早已對"誠信"置之不理。還有一些現代的偶像劇，動輒就是剛畢業的大學生在北京或者上海這樣的城市里，租的起一套豪華單身公寓。或者遇到一個"霸道總裁"，從此咸魚翻身。
針對這些虛構的偶像劇，我們可以一笑而過，但是對于正處于追偶像劇而又沒有形成穩固的價值觀的青少年而言，他們會對這樣的生活抱有幻想，這就是在傳播一種錯誤的社會風氣，傳達一種不勞而獲的"成功秘笈"。所以外在的財富是要借助于德行的，需要與德行、高尚的品質相稱的。
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展8）
——大話西方藝術史讀后感3篇
大話西方藝術史讀后感1
我現在已經對西方藝術有了初步的了解。
我非常贊同作者意公子的那句話：“我們不需要成為藝術界專業的學者，但也不能以純粹無知的狀態去欣賞藝術。”透過這本書，與其說是一本書，它倒更像是一本精致的畫冊，但這本畫冊里呈現的不僅是一幅幅絕倫的藝術作品，而是透過這些佳作為我們解讀蘊涵其中的深層意義。藝術來源于生活，了解了畫家們個人經歷與所處的社會背景，藝術似乎并不是“高高在上，琢磨不透”了。
在看到高更的畫作介紹時，我好像突然對毛姆筆下的《月亮與六便士》里那位以“高更”為原型的銀行家多了幾分理解。不論是米開朗基羅、拉斐爾還是凡·高、莫奈，亦或是畢加索、弗洛伊德，每一位為藝術奉獻的畫家，都在以巧妙的心思和精妙的手法震撼著我的心靈。
藝術可以是有形的物體，也可以是無形的觀念。世界和生活本身就是藝術。無論是技藝、構圖，還是大膽的想法，達到極致，即為藝術。
我很慶幸這本書豐富了我的生活。
大話西方藝術史讀后感2
17世紀在歐洲出現了巴洛克美術，它發源于意大利，后風靡全歐。其特點是追求激情和運動感的表現，強調華麗絢爛的裝飾性。這一風格體現在繪畫、雕塑和建筑等各個美術門類中。弗蘭德的魯本斯是巴洛克繪畫的代表人物，他的熱情奔放、絢麗多彩的繪畫對西方繪畫具有持久的影響。同時代的現實主義大師如荷蘭的倫勃朗、西班牙的委拉斯開茲等，也在一定程度上具有巴洛克的特色。
中世紀是指公元5世紀（以公元476年西羅馬帝國崩潰作為標志）到15世紀（意大利文藝復興的黎明），它標志著西方進入了***時代。受***制約，中世紀美術不注重客觀世界的真實描寫，而強調所謂精神世界的`表現。建筑的高度發展是中世紀美術最偉大的成就。拜占廷教堂、羅馬式教堂和哥特式教堂，各具藝術上的創造性。與宗教建筑相結合，雕刻、鑲嵌畫和壁畫也取得了一定成就。
14-16世紀的歐洲文藝復興美術以堅持現實主義方法和體現人文主義思想為宗旨，在追溯古希臘古羅馬藝術精神的旗幟下，創造了最符合現實人性的嶄新藝術。
西方藝術史帶你暢游在西方的藝術海洋里，讓你沉醉其中。
《西方哲學史》讀后感10篇（擴展9）
——西方哲學智慧讀后感
西方哲學智慧讀后感1
《西方哲學智慧》共分為12章，主要是從哲學的起源以及概念說起，由探索哲學智慧的痛苦歷程一直到人們有所感悟，有所啟發并有所總結。這種哲學的源頭一直發展到后現代主義。與此相對，*哲學是主要研究仁、道、法、自然無為等，其研究的主題是天人關系，人我關系以及身心關系。它的流派分為儒家，道家，法家，墨家以及名家等。與*哲學不同的是，西方哲學史是一部形而上學產生、形成、演變和衰落的歷史。所以，不了解形而上學，就不可能真正了解西方哲學。
形而上學曾經在哲學中長期占據統治地位達20**多年之久，雖然在黑格爾哲學那里得到了“完成”，也因此而迅速衰落，但是它的深刻影響卻至今仍然在發揮著作用。它影響著一代又一代西方人的生活方式以及價值觀念，它對思維方式、文化要素甚至存在方式都有著潛移默化的影響。
在古代和中世紀，形而上學是以宣揚宇宙不變、否認事物的運動變化為其根本特征，具有反科學的性質；文藝復興后，與近代科學的產生、發展及其特點緊密相聯的形而上學唯物主義堅持用自然界本身的因果聯系說明自然現象，但卻把必然性與因果性等同起來，具有機械決定論的特點；從十八世紀下半世開始的產業革命和自然科學研究方法的根本變化，開啟了舊形而上學的大門，康德、黑格爾是這種有局限性的"批判的代表；馬克思*從辯證唯物主義立場出發，對形而上學進行了全面、科學和徹底的批判，賦予了形而上學以“反辯證法的”新的涵義；現代西方資產階級哲學中，形而上學仍然在各種哲學流派中占據重要的地位。
西方哲學史中，柏拉圖的不朽論與宇宙生成論，亞里士多德的邏輯學與物理學，盧梭，康德，黑格爾，拜倫……一個又一個哲學家，開啟了一個又一個文化歷史階段，如果沒有他們的努力與堅持，沒有他們的執著探索，姑且不論他們的成果對世界的哲學史造成如何影響，就西方國家而言，這無疑是歷史，人文的巨大推動力。從混沌到一步一步的啟發，總結以及感悟。這是人類不可缺少的財富。
西方哲學智慧不單單是理論上的模糊智慧，相反，它恰恰是與實際生活密切相關的實用型智慧。它不僅僅有利于人們解決對實際生活問題的疑惑，而且它又超越生活。它是一種生命的追求，一種人生的感悟。西方哲學智慧是一種生命智慧，它以它特有的睿智與活力賦予人類一個富有意義的生命世界，令人生更加充實圓滿幸福。