中華孝道的傳承經過了漫長而曲折的歷程。
孝起源于5000年前原始社會的父系氏族社會。那時，由于生產力的發展，出現了私有財產。私有財產的繼承，又催生了一夫一妻制家庭的產生。夫妻是人倫之始，家庭是文明之源。一家人在共同的生產生活過程中，形成父慈子孝兄友弟恭的親情關系。這種親情，又逐步升華為自覺的道德行為，從而產生了孝的觀念和孝的文化。
孝文化在夏商時期由禮入法，成為人人必須遵循的倫理規范。到了周朝，孝文化有重大發展，確立了“以孝治家”和“以孝治國”的雙重職能。《大學》中說：“治國必先齊其家”，“家齊而后國治”。2500年前的東周時期，孔子和他的弟子著《孝經》，對孝這種人類純潔美好的情感作了全面而精辟的論述，把孝上升到理論高度，成為孝道。孔夫子論孝有三條：一是養，二是敬，三是諫諍。后來的孟子又加上一條，老吾老以及人之老。這四條，是中華孝道的精華，永遠也不會過時。
漢朝是孝道昌盛時期。漢高祖劉邦認為，“父子之道，人道之極”，大力倡揚孝道。漢武帝劉徹為加強中央集權，采納大儒學家董仲舒的建議，“罷黜百家，獨尊儒術”，把儒家經典提到空前高度。漢王朝的治國方針就是“以孝治天下”，用“忠孝合一”去治國安民，從而使孝文化得到極大發展，成為漢代以后近兩千年中國主流傳統文化的重要內容，滲透到社會的各個方面。特別是在1900年前的東漢時，提出了愚忠愚孝的“三綱”，即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，并把它法典化，使之成為維護封建皇權專制的工具。宋明時，又出現“君叫臣死臣不能不死”、“父叫子亡子不能不亡”這樣的荒謬說法，越來越走向極端，愚忠愚孝愈加泛濫。這是孝道傳承中的糟粕。
漢以后的南北朝、隋、唐、宋、元、明、清歷朝歷代，都把孝道放到極高地位，皇帝帶頭，大力推廣。于是，孝道傳承中的精華和糟粕便一起流傳下來，在社會的各個階層影響深遠。在浩繁的傳播孝道的典籍中，除《孝經》外，元人郭居敬編撰的《二十四孝》和清人李毓秀撰寫的《弟子規》尤為著名。
1911年，孫中山先生領導的辛亥革命終結了封建王朝。孫先生是充分肯定孝道的，他說：“國家講倫理道德才能長治久安，孝是無所不適的道德，不能沒有孝。”1919年爆發了反帝反封建的五四愛國運動。一些熱血青年，在反對封建主義激情下，喊出了“孝是萬惡之源”的口號。當代國學大師任繼愈先生在《談談孝道》一文中指出：“這是不對的，因為它不符合歷史實際。”到了“**”，極左思潮泛濫，更是把孝說得一無是處，把漢朝以來捧到天上的孝道狠狠地踩到地下。
本世紀之初，中國老齡事業發展基金會和一些專家學者，開始研究、重提孝道，提出弘揚孔孟的孝道觀（四條），摒棄愚忠愚孝的所謂“三綱”。中國老齡事業發展基金會把“孝行天下，共建和諧”作為其宗旨，編輯出版《中華孝道故事》，具體承辦評選中華孝親敬老楷模活動，受到社會各界和人民群眾的熱情歡迎。2017年1月25日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳發布《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，倡導“孝悌忠信，禮義廉恥”的榮辱觀，正式為中華孝道正名。至此，距五四運動98年，距共和國成立68年，中華孝道得到充分肯定。作為一切倫理道德的根基，作為中華優秀傳統文化中一顆閃耀人倫之光的璀璨明珠，中華孝道重又在神州大地上綻放光彩。